sábado, 19 de mayo de 2012

Enseñanza del viejo maestro

Maestro Kodo Sawaki 

Había unos 500 monos que estaban al servicio de 500 santos budistas. Un día los monos decidieron imitar todo lo que los santos hacían, por lo que se pusieron a hacer zazen copiando con sus ojos, narices, bocas y el cuerpo entero a los santos. 
Dicen que de esta manera miles de santos practicaron zazen y realizaron el satori. Es por esto que es mi deseo mantener - incluso si es sólo a través de la imitación - la semilla de zazen.



Cuando practicas zazen, tiene que ser aquí y ahora, tiene que ser acerca de ti mismo. No dejes que el Zen se convierta en un rumor que no tiene nada que ver contigo.

Zazen es el buda que se forma a partir de nuestra carne viva.
Zazen significa poner en práctica lo que no puede ser pensado.
Zazen es el interruptor del Dharma que enciende el universo entero.

Hacer simplemente algo [shikan] significa hacerlo ahora, en el acto. Significa no perder el poco tiempo que tienes de vida.

Cuando alguien me pregunta para qué es bueno zazen, yo digo que zazen no es bueno para nada. Y luego algunos dicen: “en ese caso, prefiero dejar de hacer zazen”. 
Pero, ¿para que es bueno correr en círculos buscando satisfacer tus deseos? ¿Para que es bueno especular con el dinero? ¿O bailar? ¿Para que es bueno matarse entrenándo para ganar o perder en el deporte?

Todo esto es bueno para nada.

En el mundo, “bueno para nada”, significa que no podés ganar dinero con eso.
A menudo la gente me pregunta: ¿”Cuantos años tengo que practicar para que se muestren los resultados de zazen”? Zazen no tiene resultados. No vas a obtener nada de zazen.

Zazen significa dejar de lado tus actitudes personales.
Pero si incluso queda el más leve pedacito personalizado, no es puro, es zazen adulterado.
Tenemos que practicar el verdadero zazen, puro, sin mezclarlo con gimnasia, satori o lo que sea.
Cuando ponemos nuestras ideas personales, aunque sea un “poquito” ya no es el dharma de Buda.

Maestro Deshimaru en postura de zazen

En una palabra, budismo es no-yo (muga). No “yo” significa que no soy un sujeto separado del resto. Cuando no “soy” un sujeto separado puedo llenar el universo entero.
Que yo llene el universo entero es lo que se entiende por: “todas las cosas manifiestan la verdad”.

¿Para qué es bueno zazen? ¡Absolutamente para nada! Este "bueno para nada" tiene que hundirse en tu carne y en tus huesos hasta que estés realmente practicando lo que es bueno para nada. Hasta ese momento, tu zazen es bueno para nada.

¿Decís que quieres ser una mejor persona haciendo zazen? Zazen no se trata de aprender a como ser persona. Zazen es parar de ser una persona.

Zazen es insatisfactorio. ¿Insatisfactorio para quién? Para la persona ordinaria. La gente nunca está satisfecha.
¿No es evidente? ¿Como podría lo que es eterno e infinito satisfacer los deseos humanos?
No te quejes. No mires fijamente el espacio. ¡Sólo sentate!

Mientras digas que zazen es una buena cosa, algo no está bien. El zazen inmaculado es absolutamente nada especial. Ni siquiera es necesario estar agradecido por eso.
¿No sería extraño que un bebé dijera a su madre?. “Por favor comprendé el hecho que estoy siempre cagando en mis pañales”.
Sin conocimiento, sin conciencia, todo es como debe ser.

No manches tu zazen diciendo que has progresado, que te sentís mejor o que te volviste una persona más segura gracias a zazen.
Solo decimos: “Las cosas van bien”, cuando salen a nuestra manera.
Simplemente deberíamos dejar el agua de nuestra auténtica naturaleza original tal cual es. Pero en cambio estamos constantemente curioseando con nuestras manos para averiguar que tan fría o tan caliente es.
Es por eso que se pone turbia.
No hay nada más desagradable que manchar zazen. “Manchar” significa poner cara como si fueras el gerente o el presidente de una empresa.

Lavar las manchas es lo que significa “simplicidad” (shikan)

Hay bodhisattvas sin habilidades mágicas. Estos son bodhisattvas que incluso han olvidado palabras como “práctica” y “satori”. Bodhisattvas sin poderes maravillosos ni pretenciones, bodhisattvas que son inconmensurables. Bodhisattvas que no están interesados en su nombre o fama.


Zazen no es como un termómetro donde la temperatura aumenta lentamente: “Solo un poco mas…siii…¡eso es todo!, ya tengo el satori”. 
Zazen nunca se vuelve algo especial, no importa cuanto tiempo practiques. Si se vuelve algo especial es que perdiste un tornillo en alguna parte.
Si no tenemos cuidado empezaremos a creer que el dharma de Buda es como subir una escalera. Pero no es así en absoluto. 

Este muy cuidadoso ahora mismo es la práctica en la cual todas las prácticas están incluidas y es todas las prácticas, contenidas en esta práctica.

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