El universo entero

Jippo  

“El Universo entero”

 Extraído del Shobogenzo del Maestro Dogen (escrito en el año 1243 en Kippoji, Japón)

Un puño es el universo entero. El Universo entero es la Tierra de Buda, este mundo presente de fenómenos. Cuando nuestra mente es pura, contiene e ilumina las diez direcciones.

Sakyamuni Buda dijo: “Yo conozco la real forma de las cosas”. Y esto es compartido por todos los Budas del universo: es mi forma, la forma del conocimiento, la forma de los fenómenos del mundo.

Ésta es la esencia de las enseñanzas budistas. Los Budas y la Tierra de los Budas, no son dos cosas diferentes. No hay seres animados o inanimados, ilusión o iluminación, bueno, malo o neutral, puro o impuro, creación o conservación, destrucción o construcción, permanente o impermanente, existente o no existente, yo u otros. Esto está más allá de los cuatro tipos de observación (igual, diferente, existente, no-existente) o negación alguna. La Tierra de Buda es el Universo entero; el universo entero es el universo entero, nada más.

“El Universo entero” es la vida de todos los días. El lenguaje ordinario es transformado en palabras de Buda. ¿Qué tipo de humano transciende la limitada conciencia de la gente ordinaria y transforma su cuerpo y mente?

El océano habla y las montañas tienen lengua, éste es el lenguaje diario de Buda. No es necesario usar la boca y la lengua para expresar tales palabras. El universo entero no puede moverse de aquí para allá. Es justamente esta “talidad”.

La luz de Buda es la misma de antes que nuestros padres nacieran. Esta luz, puede ser colocada en la palma de tu mano y ser el universo entero.

Esta misma luz, es actualizada en tu presente existencia. Es por lo que podemos abrir el Recibidor de Buda y descubrir el Buda dentro de nosotros mismos y en ese momento ser liberados de nuestro limitado yo; el muro cae y por primera vez experimentamos el sentimiento de ser verdaderamente nosotros.

Esto no es lo difícil, sino trascender los apegos y las ataduras. Primero ir tras la luz, luego cultivar la libertad en las actividades diarias, comer simple, practicar zazen... que son las actividades de la luz. Si alguien dudase de ella, recibiría sólo aire, ¡una pena!.

“El Universo entero está en medio de la Sublime Luz”. Nuestros ojos son el origen de nuestra Sublime Luz. La visión clara es la Sublime Luz. Cuando nuestra visión es verdaderamente clara, incluso la Sublime Luz cae y vemos el universo entero. Sin embargo es necesario practicar zazen para tener conocimiento de esto.

“En el universo entero todas las cosas son ellas mismas”. El universo entero es yo-mismo, como es, yo como yo, tú como yo, yo como tú. Yo mismo es tú mismo, tu mismo es yo-mismo y el universo entero formando una unidad.

Nuestra forma original no puede ser realizada por otros. Ésta es la vida en el Camino Budista y está en la palma de nuestra mano.

El dicho de Gensha: “El universo entero es una perla brillante”, es el mundo de la verdadera experiencia de los Budas, que él transmitió. Esta experiencia nos da la fuerza para experimentar nuestra propia iluminación.

  

El monje Kenpo dijo “He oído que sólo hay una entrada al nirvana” y tomando su vara hizo un círculo en el aire y afirmó “¡Ésta es!”

Armonía entre la unidad y la diferencia

Sandokai 

"La esencia y los fenómenos se interpenetran"

por el maestro Sekito Kisen

Sekito Kisen (Shitou Xiqian) 700-790

El Espíritu del Gran Sabio de la India fue íntimamente transmitido del Este al Oeste.
Mientras que entre los seres humanos hay inteligentes y torpes, en la Vía no hay Patriarcas del Norte ni Pariarcas del Sur.
La fuente espiritual es clara y pura, sólo los afluentes fluyen en la oscuridad.
Apegarse a los fenómenos es ilusión, encontrar lo absoluto no es todavía iluminación.

Los objetos de los sentidos son interdependientes y autónomos a la vez.
La interacción produce entrelazamiento.
Si no hay interacción, cada fenómeno permanece aislado.
Los objetos varían en forma y condición, los sonidos pueden ser placenteros o dolorosos.
Los conceptos refinados y los ordinarios no se diferencian en la oscuridad. 

En la luz se distingue lo puro y lo impuro.

Los cuatro elementos regresan a su origen, como un hijo halla a su madre.
El fuego quema, el viento mueve, el agua moja, la tierra sostiene.
Ojos y formas, oídos y sonidos, nariz y olores, lengua y sabores. 

Todos los fenómenos, como las hojas de un árbol, surgen de la misma raíz.

El tronco y las ramas comparten el origen.
Expresado de manera noble o vulgar, da igual.
En la luz hay oscuridad, pero no lo vean solo como oscuridad.
En la oscuridad hay luz pero no lo vean solo como luz.
La luz y la oscuridad dependen la una de la otra, como el pie derecho y el izquierdo al caminar.

Cada existencia tiene su mérito, de acuerdo con su función y lugar.

Los fenómenos y la esencia encajan como una caja y su tapa. 

Este principio es como dos flechas que se encuentran en pleno vuelo.
Al recibir estas palabras deben comprender su significado.
No construyan sus propias categorías.
Si no son capaces de comprender la Vía, aunque caminen sobre ella
¿cómo podrán reconocerla?

La práctica nada tiene que ver con lejos o cerca, pero si se confunden,
montañas y ríos obstruirán vuestro paso.

A ustedes que buscan la gran Verdad, respetuosamente les pido:
no pasen los días y las noches en vano.

La naturaleza de Buda por el Maestro Dogen

BUSSHO

“La naturaleza de Buda”

Cap. 3 del Shobogenzo

Todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda. El Tathagata es permanentemente libre y no sujeto a cambio.

Comprender esto ya es liberación y desapego. Entender Buda es entender Naturaleza. Entender no es sólo conocer sino practicar, descubrir, aclarar y después olvidar. Esta explicación sobre practicar o iluminar, acertar o equivocarse pertenece a la circunstancia.

Principiantes y no creyentes opinan que si todo es cuestión de oportunidad, esperando, Buda aparecerá como caído del cielo y no es así, sino que se trata de buscar el tiempo y la circunstancia.

Incluso si dudamos, Buda ya ha aparecido.

Mi nombre común no es mi verdadero nombre sino mi naturaleza de Buda, que hemos de buscarla y encontrarla a cada hora del día, comiendo o bebiendo.

La naturaleza de Buda es actualizada después de convertirse en Buda, no antes, y lograr la Budeidad es simultáneo. Aprendiendo con un buen maestro y estudiando los sutras, este estado es el más divertido que se nos da.

Hemos de sentir totalmente la verdad de los seres sintientes. No y si poseen la naturaleza de Buda; mientras no lo sintamos, no hemos experimentado todavía la naturaleza de Buda. la Impermanencia es en si misma la naturaleza de Buda, y la permanencia, es la mente que discrimina.

Cuando experimentamos la naturaleza de Buda se hace verdad que los seres sintientes no la poseen.

Por tanto ya que hierbas, árboles y arbustos son impermanentes, son también la naturaleza de Buda. La verdadera impermanencia del cuerpo y mente del hombre, es la naturaleza de Buda. 

Lo mismo la más alta iluminación y el paranirvana, si quieres ver la naturaleza de Buda, déjate libre a ti mismo, esto lo simbolizamos con la luna, el círculo; la luna llena, clara y brillante.

La naturaleza de Buda se actualiza en la forma, el cuerpo, los cuatro elementos, los cinco skandhas. El cuerpo sentado en Zazen manifiesta el Dharma. Zazen es la piel, carne, huesos y médula, el ojo y el tesoro de la verdadera ley.

Éste es el camino y el estudio y la práctica. Hay un tiempo para comprender y otro para expresar.


Hyakujo decía que los cinco agregados (skandhas) son nuestro cuerpo incambiable.

No deben obstruir la puerta. Utilicen la vida sin aferrarse a ella. Utilicen la muerte sin ser estorbados por ella. Ni amar la vida ni temer la muerte, son el campo de la naturaleza de Buda. 

No atarse.

Vida y muerte son simplemente el resultado de la causalidad.

La naturaleza de Buda es inconcebible para la mente racional.

(Escrito y dado a la asamblea de monjes de Kannondori, Koshohorinji, Octubre 1241. Recopilado por Ejo en 1243).