Zen es solo una palabra

Zen es solo una palabra, pero zazen es silencio.

Zazen no es el zen.

¿Quieres saber que es zazen?

Zazen es la meditación del ser iluminado, es la expresión de tu ser superior, de la conciencia infinita que vive en vos. Es una palabra japonesa que la usamos por comodidad, pero estrictamente hablando no es una meditación. 

Es una práctica de concentración y observación del propio espíritu, y no se medita sobre nada, no hay sujeto ni un objeto de meditación, solo hay unidad del cuerpo y la mente.

Zazen significa sentarse en armonía con el cosmos entero.

El zen es una ilusión, porque solo es movimiento y apariencias. 
Solo zazen es real, porque es el punto cero de donde surge cualquier movimiento y donde desaparecen las apariencias.

El zen es la “movida”, pero zazen es no movimiento.

El zen es el envase (descartable), zazen es la esencia.

El zen es japonés, zazen es universal.

El zen es la expresión de una secta, pero zazen es la expresión del espíritu infinito que vive en cada uno.

El zen te desintegra, solo zazen te integra.

El zen está lleno de gente que busca y se muestra. Cuando estás rodeado de esa gente, estás solo. 
Cuando estás sentado en zazen eres uno con Dios y es imposible estar solo.

El zen es una creación de intelectuales, pero zazen es una creación del espíritu.

El zen no es budismo, el budismo no es zazen, zazen es zazen.

Puedes expresar tu creatividad de muchas formas, no es necesario copiar a nadie ni ningún modelo preestablecido, dicho de otra forma, no es mejor porque sea “zen”.

No hay nada que atrapar ni nada que buscar. 
Solo hay que despertar. 
Paren el movimiento. Eliminen el miedo y la ambición. Libérense de todas las ataduras y caretas, ayuden al ser humano sin distinciones, siéntense en zazen como lo hace Buda, en bolas, sin pretensiones ni egoísmo y encontrarán la mejor versión de ustedes mismos.

Vayan a favor de la evolución, no de una institución ni de ninguna corporación. No a las malas copias, no a los sistemas obsoletos y materialistas.

Las viejas supersticiones son mierda.

No coman más mierda.

Aliméntense de lo verdadero, de la esencia.

Zazen es alimento, el zen es mierda.

No hay diferencias, no hay verdadero zen, ni verdadera meditación, si te sientas en la postura justa, con la espalda derecha, la respiración calma y profunda y el espíritu correcto, se cancela el movimiento y cesa la búsqueda.

Ya eres uno con el universo, sin diferencias.

Todos somos el mismo espíritu.

Monjes buenos para nada y los negocios de la religión

Enseñanza del maestro Sawaki

Un monje que deja su hogar es alguien que suelta totalmente. Significa que deja de lado la estupidez grupal.

Los monjes de hoy en día solo quieren aferrarse a las cosas. Es por eso que son buenos para nada.

Si le das de comer al gato, este deja de cazar ratones. Un perro mimado, ya no es más guardián. Mismo los seres humanos ya no trabajan bien cuando tienen dinero y pueden “tirarse a chanta”.

Actualmente hay templos en Kyoto que administran hoteles o pensiones y hacen sus "negocios" para mantenerse.

¡Es curioso como algunas personas no pueden pensar en otra cosa que en dinero y comida!

Es por eso que la vida de algunos monjes flota en el limbo.

Lo injusto es que esos monjes, por otra parte, la tienen fácil. No veo otra cosa aparte de monjes cuyas ropas son un desastre y ni siquiera saben sentarse en zazen o salir a mendigar.

Los monjes tratan desesperadamente de sobrevivir cobrando por palabras huecas sobre la enseñanza de Buda.

Y los laicos esperan conseguir algo pagándoles a estos monjes por su palabrería.

¿Cómo podría tener algo que ver esto con la enseñanza de Buda? ¡Ganarte la vida con palabras memorizadas!...

…” ¡Idiotas!, no sean tan superficiales. Sería mejor que mantuvieran la boca cerrada. 

Algunos monjes actuales dicen que zazen no es más una exigencia o lo toman como una obligación. Dicen que Sawaki está desactualizado.

Hay una mala acción llamada “hacer el bien”. Para algunos, hacer el bien es solo una decoración.

Cuando algo que concierne a la enseñanza de Buda, es al mismo tiempo un argumento para ampliar el “negocio”, alguien está confundido.

Cuando una multitud de monjes en los principales templos hacen ceremonias estruendosas y en voz alta, los peregrinos quedan sobrecogidos y atemorizados. No tengo idea que puede inspirar tanto temor reverencial, pero de alguna manera, todos quedan conmovidos.

Los monjes se reúnen solo porque quieren obtener alguna cosa, tal vez tener su licencia para ser jefe o maestro, y los principales templos hacen negocio acumulando semejantes monjes.

Pasa lo mismo incluso en los templos en China.

Es así como hacen negocios, sin reconocer que son negocios.

La enseñanza de Buda ha declinado en estos tiempos porque la práctica ha declinado.

La gente no puede entender con sus tripas que la práctica en sí misma es despertar.

¿Por que el budismo japonés es de lo peor? Porque en Japón puedes encontrar la mayor cantidad de tesoros budistas, solo que ninguna práctica.

Y donde no hay práctica, no hay dharma de Buda.

Incluso si la semilla de la enseñanza de Buda está allí, no puede funcionar si no brota a través de la práctica.

Ellos dicen que el budismo en Tailandia, Birmania, Ceilán y China mantiene estrictamente las reglas y los preceptos.  De todos modos el budismo que se enseña allí es exactamente tan hueco como el budismo japonés. Lo único diferente son las costumbres.

¿Quieres estudiar un poco de budismo para mejorarte?

“Teorías vacías " así se le llama cuando los presentes juguetean con las palabras y las teorías. 

Juguetear de esta manera no sirve para nada. Debes sumergirte con cuerpo y alma.

Tienes que morir completamente para ser capaz de reflexionar sobre el dharma de Buda. No es suficiente con torturarse y morir solo a medias.

El dharma de Buda no es para los espectadores. Se trata de ti.

La religión no significa cambiar el mundo a mí alrededor. Significa cambiar mis ojos, mis oídos, mi manera de ver y mi cabeza.

El dharma de Buda no es un tema para ser estudiado. 

La verdadera pregunta es: “¿qué estoy haciendo con mi cuerpo? 

El cuerpo humano tiene una configuración muy práctica. Pero de todos modos ¿en que utilizamos este cuerpo tan práctico? Por lo general lo usamos como un esclavo de nuestras ilusiones.

El dharma de Buda significa usar el cuerpo de una forma que no le conviene a nuestras ilusiones.

Esto quiere decir poner el cuerpo y la mente en orden.

El dharma de Buda no es una idea. Se trata de la cuestión: ¿Cómo me trato a mi mismo?

Algunos dicen: “Cuando escucho hablar a Sawaki mi fe se enfría”. 

Ahora voy a poner realmente su fe en hielo: Ese tipo de fe no es más que superstición.

Ellos dicen: “Las palabras de Sawaki no despiertan en mi ninguna fe”. En realidad lo que no despiertan es ninguna superstición, eso es todo.

No hay nada más divertido que ver a los que "consumen" religión, buscando “inspiración” o algo que de sentido a sus vidas. Todo para ellos es "inspirador", incluso si esto sólo vale tanto como mierda de paloma.

De todas formas este tipo de “inspiración” es erróneo. ¿No se trata únicamente de inspiración personal de lo que están hablando?

Solo buscan refugio en el Buda porque esperan obtener algo de esto.

Cualquier sutra que leas, siempre va a tratar acerca de dedicar tu cuerpo y tu vida a la Vía.

¿Por qué será que todo el mundo cree que religión significa rezarle al Buda para tener buena salud y buenos negocios?

Por más bien que hagan, todo lo que hacen los seres humanos es malo. ¡Si das, todo el día te quedas pensando, "¡yo di!. ¡yo di!

Si haces tu práctica religiosa, piensas:”¡ practiqué, practiqué!” 

Si haces algo bueno, nunca lo olvidas: " ¡hice el bien, hice el bien!"

¿Esto significa que deberíamos hacer algo mal en cambio? No, si hacemos el bien de esa manera, es malo. Pero cuando hacemos mal, es incluso peor.

Si haces el bien, empiezas a fijarte en todo lo malo que de repente ves en los otros. Pero cuando haces algo mal, te quedas tranquilo, porque lo que pica es tu propio culo.

La gente calcula no solo en asuntos de dinero. En todo lo que hacen tratan de negociar, hacia arriba o hacia abajo. Es por que no han descartado su cuerpo y mente.

Solo cuando el cuerpo y la mente fueron descartados, estos negocios ya no cuentan más.

Descartar el cuerpo y la mente es inconmensurable e ilimitado.

“Haz el bien, deja lo malo”, de esto no hay dudas, pero ¿Tienes claro realmente lo que es bueno y lo que es malo? 

Bueno y malo van de la mano.

Enseñanza del maestro Sawaki

Con frecuencia nos preguntamos: ¿Quién es el mejor aquí? Pero, ¿acaso no estamos todos hechos del mismo pedazo de barro?

Cada uno debería sentarse firmemente enraizado en el lugar donde no hay mejores ni peores.

Toda tu vida estás “fuera de tu mente” porque piensas que es obvio que hay un “tu” y “los otros”. Te quieres destacar de entre la multitud, pero en realidad no hay ni un “tu” ni un “los otros”.

Cuando mueras lo vas a entender.

El dharma de Buda significa sin costuras. ¿Qué costura se extiende entre tu y yo?.

Tarde o temprano todos acabamos actuando como si una costura separara amigos y enemigos. Cuando nos acostumbramos demasiado a esto, creemos que la costura existe realmente.

Ricos y pobres, importantes y no importantes, nada de eso existe. Es solo el brillo sobre las olas. A pesar de todo hay algunos que maldicen a Buda por que están atrapados en la infelicidad o porque hay otros más felices que ellos.

Felicidad e infelicidad, importante y no importante, amor y odio, todo el mundo hace un gran problema de estas cosas. El mundo donde todo esto no existe, se encuentra más allá del pensamiento ordinario, ese es el mundo de hishiryo, la conciencia absoluta.

En occidente se dice que “el hombre es el lobo del hombre”. La primera etapa en la religión debe ser que los lobos dejen de morderse unos a otros.

En el dharma de Buda no se trata de ganar o de perder, de amar o de odiar.
Algunos quieren lucirse con su comprensión. Sin embargo algo que puede ser utilizado para lucirse no tiene nada que ver con la verdadera comprensión.

¡Que vergüenza haber nacido ser humano y desperdiciar toda tu vida preocupándote! Deberías llegar al punto donde puedes ser feliz de haber nacido un ser humano.

Nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. No podemos hacernos los tontos con estos hechos fundamentales.
Tener la “manija” sobre estos asuntos debe ser nuestro objetivo. 

No te quedes atrapado en categorías.
Es extraño que ni una sola persona considere seriamente su propia vida. Eternamente cargamos con algo “mal cocinado”, y nos consolamos por el hecho de que para los demás es también igual.

Esto es lo que yo llamo “estupidez grupal”: Pensar que solo tenemos que ser como los demás.
Satori significa crear tu propia vida. Significa despertar de la estupidez del grupo.

En una parte de Manchuria, los carros son tirados por enormes perros. El conductor cuelga un pedazo de carne frente a la nariz del perro y este corre como loco para tratar de alcanzarlo. Por supuesto que no puede. Solo le arrojan la carne cuando el carro llega a destino y se la engulle de una.
Es exactamente lo mismo con la gente y sus salarios. Hasta fin de mes corren con el sueldo colgando delante de sus narices. Una vez que cobran el sueldo, se lo engullen y otra vez en marcha, corriendo detrás del próximo día de cobro.

Ninguno ve más allá de sus narices. Todos creen que de alguna forma sus vidas tienen sentido, pero en realidad no son diferentes de las golondrinas, los machos traen la comida, las hembras se sientan sobre los huevos.
La mayoría de la gente no sigue un criterio claro de vida, todo el tiempo se las arreglan con métodos improvisados, como si pasaran pomada calmante en un hombro dolorido. 

La pregunta es: ¿Por qué fruncís tanto la frente?

La naturaleza de Buda por el Maestro Dogen

BUSSHO

“La naturaleza de Buda”

Cap. 3 del Shobogenzo

Todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda. El Tathagata es permanentemente libre y no sujeto a cambio.

Comprender esto ya es liberación y desapego. Entender Buda es entender Naturaleza. Entender no es sólo conocer sino practicar, descubrir, aclarar y después olvidar. Esta explicación sobre practicar o iluminar, acertar o equivocarse pertenece a la circunstancia.

Principiantes y no creyentes opinan que si todo es cuestión de oportunidad, esperando, Buda aparecerá como caído del cielo y no es así, sino que se trata de buscar el tiempo y la circunstancia.

Incluso si dudamos, Buda ya ha aparecido.

Mi nombre común no es mi verdadero nombre sino mi naturaleza de Buda, que hemos de buscarla y encontrarla a cada hora del día, comiendo o bebiendo.

La naturaleza de Buda es actualizada después de convertirse en Buda, no antes, y lograr la Budeidad es simultáneo. Aprendiendo con un buen maestro y estudiando los sutras, este estado es el más divertido que se nos da.

Hemos de sentir totalmente la verdad de los seres sintientes. No y si poseen la naturaleza de Buda; mientras no lo sintamos, no hemos experimentado todavía la naturaleza de Buda. la Impermanencia es en si misma la naturaleza de Buda, y la permanencia, es la mente que discrimina.

Cuando experimentamos la naturaleza de Buda se hace verdad que los seres sintientes no la poseen.

Por tanto ya que hierbas, árboles y arbustos son impermanentes, son también la naturaleza de Buda. La verdadera impermanencia del cuerpo y mente del hombre, es la naturaleza de Buda. 

Lo mismo la más alta iluminación y el paranirvana, si quieres ver la naturaleza de Buda, déjate libre a ti mismo, esto lo simbolizamos con la luna, el círculo; la luna llena, clara y brillante.

La naturaleza de Buda se actualiza en la forma, el cuerpo, los cuatro elementos, los cinco skandhas. El cuerpo sentado en Zazen manifiesta el Dharma. Zazen es la piel, carne, huesos y médula, el ojo y el tesoro de la verdadera ley.

Éste es el camino y el estudio y la práctica. Hay un tiempo para comprender y otro para expresar.


Hyakujo decía que los cinco agregados (skandhas) son nuestro cuerpo incambiable.

No deben obstruir la puerta. Utilicen la vida sin aferrarse a ella. Utilicen la muerte sin ser estorbados por ella. Ni amar la vida ni temer la muerte, son el campo de la naturaleza de Buda. 

No atarse.

Vida y muerte son simplemente el resultado de la causalidad.

La naturaleza de Buda es inconcebible para la mente racional.

(Escrito y dado a la asamblea de monjes de Kannondori, Koshohorinji, Octubre 1241. Recopilado por Ejo en 1243).

El mundo brillante por Kodo Sawaki

La ignorancia es un caso de ceguera de sí mismo. Sobre esta vía, toda la vida es ciega. Nos oscurecemos vida tras vida. Los que de esta forma avanzan siempre hacia la oscuridad son llamados seres ignorantes. Para Buda no hay ignorancia. Para los seres ignorantes no hay naturaleza de Buda. Esto es un hecho. Incluso cuando se inclina delante de una estatua de Buda, un ser ignorante piensa: "¿Valdrá caro este Buda?", o ¿Cuánto me costará este Buda si lo compro?." Sea como sea, el Buda no responde. Desde su punto de vista no hay seres ignorantes. El Buda dice: "Estás bien, justo como eres."

Hay un individuo que vino a verme con los ojos inyectados en sangre y el rostro mostrando los signos de una depresión nerviosa. Me ha dicho: "No sé si voy a aprobar el examen de funcionario". Probablemente quería practicar zazen para curar su depresión nerviosa. 

Entonces le respondí: "Si alguien como usted no aprueba el examen, es porque hay otros que son mejores que usted, así que, ¿no es ésta una razón para alegrarse?." "¿¡Qué!?", respondió él. 

Yo no puedo hacer nada si este tipo es un tonto que no puede comprender esto. Y como el mundo está lleno de esta clase de tontos que no pueden comprender las cosas a ese nivel, no merece la pena ni contar esta historia. "Si usted lo consigue, eso quiere decir que no hay nadie mejor que usted. ¿No comprende hasta qué punto es triste para nuestro país el que haya tanta gente inútil de su género?", le dije. "¡Oh!", respondió él.

Estaría muy bien que la gente comprendiera las cosas a este nivel pero se contentan con lamentarse de sus propios fracasos. Sería mejor que pensaran: "Si no aprobé el examen es porque hay muchos individuos mejores que yo. Aunque el país ya no es lo que era, todavía queda un buen número de gente dotada. Es mejor que me retire, y que esté agradecido por no haber conseguido el puesto." Pero la gente no comprende esto. Los que lamentan sus fracasos son más numerosos que los que se inquietan poco de sus propios asuntos.

Los seres ignorantes están llenos de complejos. Ellos no lo creen pero el Buda repite: "Estás muy bien como estás." Si eres servidor, continúa así, está muy bien. Tus padres te permitieron nacer, fuiste a la escuela elemental y ahora ganas unos pocos pesos por mes. Tal como estás obtendrás el satori. Yo lo sé con toda certeza, dice Buda. 

Pero el ser ignorante persiste en decir: "No valgo nada."

Es lo que se llama "ser hijo de millonario y vivir en la miseria." A pesar de que había nacido en una familia rica, el hijo huye pensando que lejos estará mejor, y se pone a vagar en busca de esta mejora. 
Esto es profanarse a sí mismo. La ignorancia es profanarse a sí mismo pensando: "Si hay algo mejor fuera de mí, entonces yo no valgo nada." 

Pero el ego es uno y está bien tal como es. Para el cuerpo es lo mismo. Si el moco te cuelga de la nariz, es perfecto así como está. Desde el punto de vista de Buda, está bien, pero desde el punto de vista de los seres ignorantes, es la ignorancia.

Es como el dinero. En lo que respecta a su utilización, que esté en poder de Buda o de un ser ignorante, es siempre dinero. El dinero no cambia. 
Si es un estafador el que lo recibe, entonces le dará a este dinero un uso acorde. Un estafador ingenioso con un céntimo sería capaz de comprar un caramelo, utilizarlo de mala manera y volverse rico. En su bolsillo, incluso una moneda se convertiría en la primera pieza que le traería la fortuna. Un ser ignorante compraría el caramelo y ¡Glup!, se lo tragaría de golpe. Si una persona de gran piedad filial compra el mismo caramelo, ¿Qué uso haría de él?. 
En la utilización del mismo dinero, aparecen diferencias en las personas.

El común de los mortales consagra cada jornada al servicio de la ilusión, es decir, dentro de la confusión. Pasan el día en lugares oscuros. En la parte oscura de la ciudad se ven a menudo pasar jóvenes fantasmagóricas con rostros seductores. Si ellas son seductoras, yo no lo soy; pero un hombre más guapo sería devorado por estas criaturas. Y no encontrará su libertad mas que cuando su bolsa esté vacía. 

De esta forma pasamos nuestros días en un mundo semi-muerto lleno de ilusiones oscuras. Una jornada es dilapidada en vano. Un solo y mismo día, según el uso que se haga de él, puede volverse diversos mundos vivientes, mundos muertos, mundos totalmente negros, mundos en torbellino o mundos en naufragio.


Ahí donde se encuentra el Buda, hay un lugar brillante. Sin embargo, en cualquier parte donde se encuentra un ser ignorante hay un lugar oscuro. Aunque se tenga dinero, se está a oscuras; aunque se sea pobre, se está a oscuras. No se puede ir hacia un lugar luminoso. Aunque se estudie, se está en sombras; se estudia en lo negro. Si no se estudia en absoluto, se ensombrece uno todavía más. Si se come, se come demasiado; y si se bebe vino, se bebe demasiado. Es una sola cosa, pero de esa manera, hay una diferencia. Así, incluso en la utilización de un centavo aparecen diferencias de persona.

Es lo mismo con un objeto o un período de tiempo. Para iluminarse, cualquier momento es bueno... . En la práctica budista no hay ni buen ni mal día. Desde el punto de vista de Buda, cualquier día es un buen día. De ahí el dicho: "Cada día es un buen día." Puede ser un día de gato o un día de elefante, pero no es un mal día. Por el contrario, para los seres ignorantes, incluso el día que obtienen algo es un día de mala suerte. Si un hombre que no tiene nada obtiene algo, pasará todo el día jugando y acabará por derrocharlo totalmente. Pensará: "Bueno, ahora ya tengo para comer; dejemos el trabajo para más tarde."

Durante la guerra ruso-japonesa, un hombre oyó decir que iba a recibir la medalla militar de la Orden del Ciervo Volante de Oro. Entonces pidió prestada una gruesa suma de dinero prometiendo devolverla cuando cobrara su pensión. Pasa el tiempo y dilapida el montante de su pensión y de su indemnización en lugares sombríos. Gastada en lugares brillantes o en lugares sombríos, es siempre la misma pensión. Contando con esta pensión, se endeudó todo lo que pudo. Contando con la medalla militar, pasa las tardes con las geishas. De esta manera su hogar conoció la desgracia y él no pudo reembolsar sus deudas. Hubiera podido utilizar este dinero en un lugar brillante, para la salud de su país, para el dharma o para la sociedad. La diferencia reside entonces en la dirección que se le da a un solo y mismo objeto.

En el capítulo Bussho del Shobogenzo está escrito: "No existe un momento que no sea el bueno, no existe un momento en que la naturaleza de Buda no se manifieste justo ante nuestros ojos".
En verdad, estas pocas palabras bastan para incluirlo todo. Se puede salir de camping y comer carne asada, o bien se puede venir a hacer zazen y comer avena y arroz. Se puede comer una simple sopa de arroz y quejarse; se puede comer una simple sopa de arroz y estar alegre.

Incluso nosotros, monjes, nos quejamos a veces. Algunos decidieron hacerse monje porque no sabían que hacer con su vida. Es lastimoso. Algunos no se atreven ni siquiera a comer un poquito de carne en público. Yo pienso que eso es lamentable, y lo es.

Pero con seguridad, el deber de los hombres no se limita a comer. Más valdría que se consagraran al dharma y que pensaran: "¡Qué feliz destino!, verdaderamente no me merezco este buen karma que hace de mí un monje y me permite buscar el dharma. Muchos son los que no lo pueden hacer porque no son monjes". 
Ante la misma situación, entonces, uno puede lamentarse o alegrarse.

Un poema del Shodoka dice:

La verdadera naturaleza de la ignorancia
es la naturaleza de Buda.
El cuerpo vacío e ilusorio de la ignorancia
es el cuerpo del dharma.

La naturaleza de Buda depende de la persona. 

Desde el punto de vista de Buda no hay diferencias. 

Si Buda obtiene el satori y mira a su alrededor, todo es ignorancia. Si un ser ignorante mira alrededor de sí, todo y cada cosa es ignorancia. No es que una cosa específica llamada ignorancia tenga una existencia distinta. Tal es el principio que subyace en la afirmación: 

"La verdadera naturaleza de la ignorancia es la naturaleza de Buda".

La mente única de Huang Po

Obaku (Huang Po) siglo IX

Pai-chang (Hyakujo, 720-814) tuvo varios sucesores, pero tal vez el más importante fue Huang-po (Obaku en japonés); éste se habia hecho monje siendo muy joven y un buen día decidió ponerse en camino para ver al gran maestro Baso y solicitar que lo aceptase como discípulo. Sin embargo, al llegar a su templo, se encontró con que Baso había muerto. No obstante, su sucesor, el maestro Hyakujo, lo tomó bajo su dirección y con él estudió muchos años, heredando la auténtica enseñanza Zen, tal y como se transmitía desde Hui-neng.

Un día, Hyakujo preguntó a su discípulo Obaku: "¿Donde has estado?"
Obaku respondió: "Recogiendo hongos al pie del monte".

"¿Has visto a algún tigre?", le dijo su maestro.

Súbitamente, Obaku rugió como un tigre, ante lo que Hyakujo agarró un hacha y se levantó, con ademán de descargarle un golpe. De inmediato, Obaku le dio una sonora bofetada; el maestro Hyakujo rompió a reir a carcajadas. De regreso al templo, dijo a los demas monjes: "Tengan cuidado: al pie del monte hay un tigre y tienen que saber que hoy me ha dado un mordisco". Posteriormente, Hyakujo confirmó a Obaku como su sucesor.

Obaku era un hombre de voz sonora, más de dos metros de estatura y personalidad sencilla y clara. 

Su célebre obra: "Tratado sobre la Mente Única", recoge sus enseñanzas:

Todos los Budas y todos los seres vivientes son la Mente Única; no hay otro Dharma que éste. Esta Mente que carece de principio, no surge con la existencia y no cesa con la existencia. No es ni azul ni amarilla, no tiene forma ni aspecto, no pertenece a las categorías del ser ni del no—ser, no es antigua ni nueva; no es ni larga ni corta, ni grande ni pequeña, pues se halla fuera de toda delimitación o designación, fuera de todo intento para ser percibida o considerada como un objeto.
Es la realidad como tal.

Pero a la menor reflexión, caerás en las elucubraciones. Sin limites e insondable, se la puede comparar con el espacio vacío.

Así pues, esta Mente Única como tal es el Buda y entre el Buda y los seres vivientes no hay diferencia alguna. Sin embargo, los seres andan siempre buscando en el exterior, apegándose a toda clase de características, pero con esta clase de búsqueda lo único que consiguen es llenarse de oscuridad. Prisioneros de sus propias proyecciones, confunden los conceptos sobre el Buda con el Buda real y la mente que busca con la mente real, vagando así durante innumerables eones de forma completamente inútil. No saben que el Buda aparecería naturalmente ante ellos con sólo pacificar los pensamientos y liberarse de la discriminación. De este modo, ha de saberse que esta mente como tal es el Buda y el Buda es la totalidad de los seres vivientes.

Cuando se expresa como ser viviente dicha mente no disminuye, cuando aparece como “Buda” no incrementa en lo más mínimo.

Respecto a las seis perfecciones e infinidad de otras prácticas similares, así como a los méritos tan numerosos como los granos de arena del rio Ganges, ya se hallan reunidas en ti de modo completo, sin que una práctica temporal las haya acumulado con el paso del tiempo. Cuando la ocasión se presente manifiéstalas y cuando no, permanece sereno. Si no tienes una firme fe en que esta mente es el Buda y prefieres practicar apegándote a toda clase de rasgos particulares con la intención de acumular méritos, en ese caso caerás en una visión falsa que te apartará de la Vía.

Esta mente como tal es el Buda y no hay otro Buda ni ninguna otra mente. Esta mente luminosa y sin mancha se asemeja al espacio vacío, pues carece de cualquier característica o apariencia concreta. Pero producir un estado mental particular a causa de la inclinación conceptual de la mente, es apartarse de la esencia de los dharmas y aferrarse a sus características. Sin embargo, desde los tiempos sin comienzo jamás ha existido un “Buda adherido a las características”.

Practicar las seis perfecciones e infinidad de otras prácticas con la intención de convertirse en Buda es seguir un sendero gradual, pero desde los tiempos sin comienzo jamás ha existido un “Buda por etapas”. Es suficiente con despertar a esta Mente Única para reconocer que “ni el más Ínfimo dharma es obtenido”. Este es el Buda real.

El Buda y los seres vivientes no se distinguen de la Mente Única. Esta mente es como el espacio vacío que jamás se confunde ni se degrada. Así, contempla el modo en que el sol ilumina el mundo entero. Al levantarse, su luz se expande sobre la tierra sin que por ello el espacio se vuelva más luminoso, y a su puesta, cuando las tinieblas cubren la tierra, el espacio tampoco se oscurece. Aunque luz y oscuridad parezcan fuerzas antagónicas, contempladas desde su naturaleza, el espacio que las sustenta permanece vacío e inmutable. Tal es lo que ocurre con la mente del Buda y de los seres vivientes.

Hay quienes consideran al Buda como dotado de las características de pureza, luminosidad y liberación, mientras consideran a los seres vivientes con los rasgos particulares de impureza, oscuridad y encadenamiento a la vida—muerte, pero aquellos que secundan dicho planteamiento jamás alcanzarán la Iluminación ni siquiera en innumerables eones, pues aún permanecen aferrados a las características.

Por el contrario, en esta Mente Única no queda el menor dharma que obtener, pues esta mente es el Buda. En la actualidad, los practicantes incapaces de despertarse a ésta mente en su esencia se dedican a la proliferación conceptual, a buscar al Buda en el exterior y a practicar aferrados a las características. Se trata de un proceder erróneo que nada tiene que ver con la Vía de la Iluminación.

Esa Mente que no es otra que Buda no es entendida por los Budistas de hoy en día; y por esa inhabilidad de ver dentro de la Mente como ella es, ellos se imaginan una mente al lado de la Mente misma y buscan a Buda exteriormente en la forma. Esta forma de disciplina es un error, no es el camino de la Iluminación.

Todo estará bien cuando despertemos a la verdad.

Los Budistas de estos días miran hacia el exterior en lugar de interiormente y dentro de sus propias mentes. Ellos se apegan por su propia voluntad a la forma y al mundo, y por eso caen en el error.

El Buda se refiere a las arenas del Ganges en esta forma: "estas arenas son pisadas y caminadas por todos los Budas, Bodhisattvas y otros devas, pero las arenas no están felices por eso; de nuevo ellas son pisadas y caminadas por las vacas, las ovejas, los insectos, y las hormigas, pero las arenas no se irritan; puede que ellas escondan toda clase de tesoros y sustancias perfumadas, pero no las codician para sí mismas; ellas pueden que estén manchadas con toda clase de suciedades y materiales fétidos, pero ellas no sienten hastío. Una actitud mental de esta naturaleza es la del que ha realizado el estado de mushin, es decir, estar libre de los apegos mentales.

Cuando una mente es libre de toda forma, ella ve el hecho de que no hay distinción entre los Budas y los seres ordinarios; cuando este estado de mushin es logrado, se completa la vida Budista. Si los Budistas son incapaces de ver en la verdad de mushin sin nada que se interponga, todas sus otras disciplinas, por muchas que sean, no los capacitará para obtener la iluminación. Siempre estarán prisioneros de la noción de disciplina y mérito y nunca lograrán la emancipación.

mu shin

Cometer maldades o practicar la bondad, ambos son el resultado del apego a la forma. Cuando las maldades son cometidas por estimar el apego a la forma uno tiene que sufrir la trasmigración; cuando la bondad es practicada por estimar el apego a la forma, uno tiene que ir a través de una vida de penalidades. Es mucho mejor por lo tanto ver todo al instante en la esencia del Dharma a medida que la oyes y percibes cuando se expone.

Por Dharma entendemos la Mente, porque no hay Dharma aparte de la Mente. La Mente no es otro que el Dharma, porque no hay Mente aparte del Dharma. Esta Mente en sí misma es no-mente (mushin), y no hay no-mente tampoco. Cuando la no-mente es buscada por una mente, esto la hace un objeto particular de pensamiento. Hay solamente el testimonio del silencio, y va más allá del pensamiento. Por lo tanto se dice que [el Dharma] corta el camino a las palabras y pone final a toda la forma de actividad mental, especialmente el pensar.

Esta Mente es el Origen, el Buda absolutamente puro en su naturaleza, y está presente en cada uno de nosotros. Todos los seres sintientes ya sean viles y degradados no son en este asunto en particular diferentes de los Budas y los Bodhisattvas - ellos son todos de una sustancia. Sólo por sus imaginaciones y discriminaciones falsas, los seres sintientes trabajan su karma y recogen su resultado, mientras que en la esencia misma de su Buda, no hay nada que corresponda a ello; la Esencia está vacía y deja que todo pase a través, está en quietud y descanso, está iluminando, es paz y productora de bienaventuranza.

Cuando interiormente tienes un profundo discernimiento acerca de esto, de inmediato te das cuenta que todo lo que requieres está ahí en perfección y en abundancia y no necesitas nada.


El entendimiento o la realización no te ha añadido nada sobre esta verdad. Cuando miras hacia atrás y evalúas todas las disciplinas que has pasado, encontrarás que ellas han sido otras de las muchas cosas inútiles que has hecho en un sueño. Por lo tanto, el Buda ha dicho que él no ha obtenido nada cuando se iluminó.

Esta Mente pura, el Origen de todas las cosas, es siempre perfecta, iluminadora y penetrante. Las personas son ignorantes de esto y toman lo que ven, oyen, piensan y conocen, por la Mente misma; y su discernimiento es entonces velado e incapaz de penetrar en la sustancia misma, que es clara e iluminadora.

Cuando entiendas o realices mushin intuitivamente, la sustancia misma te será revelada. Es como el sol revelándose a sí mismo en el cielo, su iluminación penetra las diez direcciones y no hay nada que interfiera con su travesía.

Por esta razón, cuando los seguidores del Zen fracasan en ir más allá de sus sentidos y pensamientos, todos sus acciones y movimientos no tienen significado alguno.

No construyas tus puntos de vista sobre tus sentidos y pensamientos, no lleves a cabo tu entendimiento basado en tus sentidos y pensamientos; pero al mismo tiempo no busques la Mente fuera de tus sentidos y pensamientos, no agarres el Dharma a través de rehusar tus sentidos y pensamientos. Cuando ni estas apegado ni desapegado de ellos, cuando no habitas ni te agarras a ellos, entonces disfrutas de tu perfecta libertad sin obstrucción, así tienes tu asiento en la iluminación.

Cuando las personas aprenden que lo que es trasmitido de un Buda a otro es la Mente misma, ellos se imaginan que hay un objeto en particular conocido como mente la cual intentan agarrar o entender o realizar; pero esto es buscar algo fuera de la Mente misma, o crear algo que no existe. En realidad, sólo existe la Mente. No puedes perseguirla erigiendo otra mente; por mucho tiempo que la hayas buscado, a través de cientos de miles de kalpas, no llegará nunca el tiempo que puedas decir que la tienes. Sólo cuando tengas el despertar inmediato al estado de mushin tendrás tu propia Mente.

El fracaso de los seguidores del Zen en reconocer al Buda es debido a su reconocimiento incorrecto de dónde está su propia Mente. Ellos la buscan exteriormente, preparan toda clase de ejercicios que esperan dominar gradualmente, y trabajan diligentemente a través del tiempo. Sin embargo fracasan en alcanzar la iluminación. Ningún trabajo se puede comparar con el despertar inmediato al mismo estado de mushin.

Cuando llegas al entendimiento más determinado al efecto de que todas las cosas en su naturaleza no tienen posesiones, ni apegos, ni dependencias, ni habitación, ni condiciones mutuas, llegarás a ser libre de albergar imaginaciones, lo cual es la realización de Bodhi (iluminación). Cuando realizas la iluminación, tu propia Mente, que es el Buda, es realizada. Entonces se encuentra que todas las acciones de todos los tiempos y edades no han sido nada más que esfuerzos inútiles.

Por esta razón el Buda dijo: "En realidad no logré nada con la completa e insuperable Iluminación".

Mente ordinaria, mente iluminada

Cierta vez alguien le pregunto al maestro Obaku:

¿El Buda es la mente ordinaria o la mente Iluminada?

Respuesta.: ¿Dónde, en este mundo, guardas tu “mente ordinaria” y tu “mente Iluminada”?

P.: En la enseñanza tradicional se declara que ambas existen. ¿Por qué lo niega maestro?

R.: En la enseñanza tradicional se explica claramente que la mente ordinaria y la mente Iluminada no son más que ilusiones. Usted no ha comprendido. Este apego a la idea de que las cosas existen es confundir la vacuidad con la verdad. ¿Cómo es posible que tales concepciones no sean ilusorias?

Siendo ilusorias, ocultan la Mente Única. Si tan sólo pudieras liberarte de los conceptos de “ordinario” e “Iluminado”, encontrarás que no hay otro Buda que el Buda de tu Mente. Cuando Bodhidharma vino del oeste, indicó que la sustancia de la que todos los hombres están formados es el Buda. Todavía continuas sin comprender; te aferras a conceptos tales como “ordinario” e “Iluminado”, dirigiendo tus pensamientos al exterior, ¿Adónde vas de un lado a otro, galopando como un caballo? ¡Todo esto equivale a nublar tu propia mente! Por eso es que te digo que la Mente es el Buda. Tan pronto como el pensamiento o la sensación aparecen, caes en el dualismo. El tiempo sin principio y el momento presente son uno y lo mismo. No hay esto y no hay aquello. Comprender esta verdad es lo que se llama completa Iluminación. 

P: ¿Entonces maestro, en que doctrina basa su enseñanza?

R.: ¿Para qué buscar una doctrina?! Tan pronto como tengas una doctrina caerás en pensamientos dualistas.

Maestro Deshimaru

                               

La sabiduría del maestro Huineng

Dajian Huineng (大鑒惠能) en chino; en japonés: Daikan Enō;  (638–713). Es el sexto patriarca de la tradición Zen y fue uno de los monjes más influyentes del Zen en China, tuvo grandes disicípulos como Nangaku (Nanyue Huáiràng) y Seigen (Qingyuan Xingsi) los cuales fueron maestros de Baso (Mǎzŭ Dàoy) y Sekito Kisen (Shitou Xiqien) respectivamente, todos ellos también grandes maestros zen.

Extractos del sutra de Huineng 

Acerca de la sabiduría

Queridos amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento de la iluminación (bodhi) y de la sabiduría (prajna) en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos debido a la intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de la naturaleza esencial. Deberían saber que la naturaleza búdica es fundamentalmente no-diferente en las personas ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en la confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría.

La naturaleza esencial original es Buda. No hay Buda separado o aparte de la naturaleza esencial.

Queridos amigos, el discernimiento ve a través del interior y del exterior, penetrando con claridad y discerniendo su propia mente original. Si conoces tu propia mente original, estás fundamentalmente liberado. Si obtienes la liberación, esto es prajna samadhi, que es la emancipación del pensamiento. 

¿Qué es la libertad o la emancipación de pensamiento? Si ves todas las cosas sin que la mente se afecte o se apegue, esto es la libertad de pensamiento. Su función penetra en todas partes, sin que se apegue a ninguna parte. Simplemente purifique la mente básica, haciendo que las seis conciencias se retiren de los seis sentidos dentro de los seis campos de la data o información sin ninguna corrupción o confusión, viniendo e yendo libremente, funcionando comprensivamente sin ningún estancamiento o paralización: esto es prajna samadhi, emancipación y liberación.

Esto es llamado la práctica de la libertad de pensamiento. Si no piensan del todo, causarán que los pensamientos se detengan completamente. Esto es una limitación dogmática; esto es llamado el punto de vista prejuicioso o torcido.



Queridos amigos, aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento penetran todas las cosas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento ven la región o dominio de los budas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento alcanzan el rango de la budeidad.

Si alguien te pregunta sobre el Ser, contesta con el No-ser; si te preguntan sobre el No-ser, responde entonces con el Ser. Si te preguntan acerca del hombre corriente, responde en términos del sabio, y si te preguntan por el sabio, habla en términos del hombre corriente. A cada pregunta, responde siempre en términos de su opuesto, pues a través de este método de opuestos complementarios surge la comprensión del Camino Medio.

Dejar la mente en blanco, no pensando en nada, forzando el cese de los pensamientos, esto es una estupidez. Los pensamientos vienen y se van por su cuenta, pues a través del buen uso de la sabiduría no bloqueamos nada, y este es el verdadero método de concentración a través de prajna [la sabiduría intuitiva], que es la liberación natural y espontánea. Así es como se lleva a cabo la práctica del wu-nien o práctica del no-pensamiento".


Acerca de zazen

En esta escuela, la meditación sentada, básicamente no fija la atención en la mente y no fija la atención en la pureza. Tampoco es inmovilidad. Si ustedes hablan de fijar la atención en la mente, la mente es básicamente engañosa; porque conocemos que la mente es una ilusión es que no hay fijación en la atención. Si hablas de fijar la atención en la pureza, la naturaleza esencial de las personas es originalmente pura; son los pensamientos falsos lo que cubren la realidad como tal – simplemente no tengan ideas falsas, y la naturaleza esencial es pura en sí misma. 


Si activaron la mente para fijar la atención en la pureza, ustedes crean la ilusión de pureza. La ilusión no tiene lugar; la fijación es ilusión. La pureza no tiene forma; si defines una forma pura como meditación, el hecho de invitar y recibir este punto de vista obstruirá tu propia naturaleza original, y estarás sujeto al cautiverio por la pureza. 


Queridos amigos, si van a cultivar la inmovilidad, cuando vean a las personas, simplemente no vean a las personas como correctas e incorrectas, buenas y malas, falsas y problemáticas; entonces su propia naturaleza esencial será inmóvil. 


Queridos amigos, las personas ilusas pueden lograr la inmovilidad física y sin embargo, en el momento que abren sus bocas, hablan acerca de lo correcto e incorrecto de los otros, de la fortaleza y la debilidad, de lo bueno y lo malo. Ellos se apartan del camino. Si ustedes se aferran a la mente o a la pureza, esto obstruye el camino. 


Queridos amigos, ¿qué significa el término meditación sentada? El estar despegado de las apariencias externas se llama meditación; el estar libre de perturbaciones internas se llama concentración. Si ustedes están fijando la atención externamente en las apariencias, su mente está perturbada en el interior; si están desapegados de las apariencias externas, entonces la mente no está perturbada. 

La naturaleza esencial original es inherentemente pura y espontáneamente concentrada; es sólo por el pensar acerca de los objetos que uno se llega a perturbar. Si ves todos los objetos sin que tu mente se llegue a perturbar, esto es la verdadera concentración. 


Queridos amigos, el estar despegado de las apariencias externas es meditación, el no estar perturbado interiormente es concentración. La meditación exterior con la concentración interior se le llama meditación concentración. La escritura sobre los preceptos para los bodhisattvas dice, “Nuestra naturaleza original es inherentemente pura.” Queridos amigos, vean por ustedes mismos la pureza de la naturaleza esencial original en cada instante del pensamiento, cultivándose ustedes mismos, practicando ustedes mismos, y logrando la budeidad por ustedes mismos.

Es un error pensar que sentarse silenciosamente en contemplación sea esencial para la liberación. La verdad se abre por sí desde adentro y nada tiene que ver con la práctica de la meditación] (...) En el Zen, no hay nada que ganar, no hay nada que entender; ¿que hacen pasando el tiempo con las piernas cruzadas? (...) Algunos hablan de iluminar la oscuridad de la ignorancia, pero en el Zen no existe dualismo, no existen Iluminación e Ignorancia por separado, no hay bodhi [sabiduría] ni klesa [pasiones]. En el Mahayana toda forma posible de dualismo es condenada pues no expresa la verdad última. La naturaleza búdica no puede ser manchada por pasiones ni purificada por la iluminación. Está por encima de todas las categorías.

No se trata en absoluto de practicar la meditación o de buscar la Iluminación; se trata de mirar dentro de uno mismo, de ver dentro de nuestra propia naturaleza (...) Cuando se entiende esto, se comprende que no hay necesidad de intruirse en las cosas externas, tal es la certeza de quienes ven y conocen por sí mismos.

Un vez, un monje dijo a Hui-neng: "Maestro, he escuchado el siguiente gatha [canto] de un tal Wuo-lan:

"Yo, Wuo-lan, conozco un recurso
mediante el cual suprimo todos mis pensamientos
Las cosas del mundo no agitan más mi mente
y así, mi Iluminación madura día a día"

Ante esto, Hui-neng dijo: "Eso no lleva a iluminación alguna, sino a un estado de esclavitud", y a continuación, recitó:

"Yo, Hui-neng, no tengo recurso alguno
y mis pensamientos no son nunca reprimidos
Las cosas del mundo agitan la mente siempre, y
¿de que sirve una Iluminación
que madura con el paso del tiempo?"

momia de Huineng

Enseñanza del viejo maestro

Maestro Kodo Sawaki 

Había unos 500 monos que estaban al servicio de 500 santos budistas. Un día los monos decidieron imitar todo lo que los santos hacían, por lo que se pusieron a hacer zazen copiando con sus ojos, narices, bocas y el cuerpo entero a los santos. 

Dicen que de esta manera miles de santos practicaron zazen y realizaron el satori. Es por esto que es mi deseo mantener - incluso si es sólo a través de la imitación - la semilla de zazen.

Cuando practicas zazen, tiene que ser aquí y ahora, tiene que ser acerca de ti mismo. No dejes que el Zen se convierta en un rumor que no tiene nada que ver contigo.

Zazen es el buda que se forma a partir de nuestra carne viva.
Zazen significa poner en práctica lo que no puede ser pensado.
Zazen es el interruptor del Dharma que enciende el universo entero.

Hacer simplemente algo [shikan] significa hacerlo ahora, en el acto. Significa no perder el poco tiempo que tienes de vida.

Cuando alguien me pregunta para qué es bueno zazen, yo digo que zazen no es bueno para nada. Y luego algunos dicen: “en ese caso, prefiero dejar de hacer zazen”. 

Pero, ¿para que es bueno correr en círculos buscando satisfacer tus deseos? ¿Para que es bueno especular con el dinero? ¿O bailar? ¿Para que es bueno matarse entrenándo para ganar o perder en el deporte?

Todo esto es bueno para nada.

En el mundo, “bueno para nada”, significa que no podés ganar dinero con eso.
A menudo la gente me pregunta: ¿”Cuantos años tengo que practicar para que se muestren los resultados de zazen”? Zazen no tiene resultados. No vas a obtener nada de zazen.

Zazen significa dejar de lado tus actitudes personales.
Pero si incluso queda el más leve pedacito personalizado, no es puro, es zazen adulterado.
Tenemos que practicar el verdadero zazen, puro, sin mezclarlo con gimnasia, satori o lo que sea.
Cuando ponemos nuestras ideas personales, aunque sea un “poquito” ya no es el dharma de Buda.

Maestro Deshimaru en postura de zazen

En una palabra, budismo es no-yo (muga). No “yo” significa que no soy un sujeto separado del resto. Cuando no “soy” un sujeto separado puedo llenar el universo entero.
Que yo llene el universo entero es lo que se entiende por: “todas las cosas manifiestan la verdad”.

¿Para qué es bueno zazen? ¡Absolutamente para nada! Este "bueno para nada" tiene que hundirse en tu carne y en tus huesos hasta que estés realmente practicando lo que es bueno para nada. Hasta ese momento, tu zazen es bueno para nada.

¿Decís que quieres ser una mejor persona haciendo zazen? Zazen no se trata de aprender a como ser persona. Zazen es parar de ser una persona.

Zazen es insatisfactorio. ¿Insatisfactorio para quién? Para la persona ordinaria. La gente nunca está satisfecha.
¿No es evidente? ¿Como podría lo que es eterno e infinito satisfacer los deseos humanos?
No te quejes. No mires fijamente el espacio. ¡Sólo sentate!

Mientras digas que zazen es una buena cosa, algo no está bien. El zazen inmaculado es absolutamente nada especial. Ni siquiera es necesario estar agradecido por eso.
¿No sería extraño que un bebé dijera a su madre?. “Por favor comprendé el hecho que estoy siempre cagando en mis pañales”.
Sin conocimiento, sin conciencia, todo es como debe ser.

No manches tu zazen diciendo que has progresado, que te sentís mejor o que te volviste una persona más segura gracias a zazen.
Solo decimos: “Las cosas van bien”, cuando salen a nuestra manera.
Simplemente deberíamos dejar el agua de nuestra auténtica naturaleza original tal cual es. Pero en cambio estamos constantemente curioseando con nuestras manos para averiguar que tan fría o tan caliente es.
Es por eso que se pone turbia.
No hay nada más desagradable que manchar zazen. “Manchar” significa poner cara como si fueras el gerente o el presidente de una empresa.

Lavar las manchas es lo que significa “simplicidad” (shikan)

Hay bodhisattvas sin habilidades mágicas. Estos son bodhisattvas que incluso han olvidado palabras como “práctica” y “satori”. Bodhisattvas sin poderes maravillosos ni pretenciones, bodhisattvas que son inconmensurables. Bodhisattvas que no están interesados en su nombre o fama.

Zazen no es como un termómetro donde la temperatura aumenta lentamente: “Solo un poco mas…siii…¡eso es todo!, ya tengo el satori”. 

Zazen nunca se vuelve algo especial, no importa cuanto tiempo practiques. Si se vuelve algo especial es que perdiste un tornillo en alguna parte.
Si no tenemos cuidado empezaremos a creer que el dharma de Buda es como subir una escalera. Pero no es así en absoluto. 

Este muy cuidadoso ahora mismo es la práctica en la cual todas las prácticas están incluidas y es todas las prácticas, contenidas en esta práctica.