La gran iluminación por el maestro Dogen

Daigo “La Gran lluminación” cap. 10 del Shobogenzo

La verdadera transmisión del Gran Camino, es entregada a través de la experiencia y la práctica de la iluminación, que debe ser abandonada para lograr la libertad.

La Gran iluminación es la actividad cotidiana de los Budas en la que no hay que pensar.
Los Budas pueden abrir la puerta de la iluminación con la llave de la completa libertad.
Los seres humanos disponen de diferentes modos de realizar la iluminación.

Unos lo hacen sobre el significado de la vida, desde el nacimiento, y son liberados en varias etapas de su vida, en el comienzo, el medio, y el final. 

Otros, dominando el verdadero significado del estudio de sí mismos, su piel, músculos, huesos y médula. 

Otros transcendiendo el mundo de los opuestos. Otros en fin, ganan el autoconocimiento sin frecuentar maestros, sutras u otros medios, su verdadera naturaleza se manifiesta por sí misma. 

Diferentes tipos de personas tienen diferentes medios de realización y todos poseen la habilidad de entender la verdadera función y significado de su propia naturaleza.

Si todos poseen esta innata habilidad podemos decir que ya están iluminados, han recibido el sello de la iluminación y practican el Camino de Buda.

Cuando Budas y Patriarcas están iluminados ellos están simplemente volviendo a su hogar original, la naturaleza original de Buda.

Convertirse en un Buda es tener la iluminación de Buda; dinámicamente, viviendo la iluminación. Es innata, creciente, cubre los tres mundos y se manifiesta por sí misma. Entonces podemos ver nuestra propia Gran Iluminación.

La Gran Iluminación no es solamente una ausencia de ilusión.
Cuando hay Gran Iluminación hay gran ilusión también.

No sólo un hombre de Gran Iluminación aumenta su iluminación sino también un hombre de Gran Ilusión aumenta su iluminación. 

¿Podemos deterrninar si un hombre de Gran Iluminación es posible que tenga ilusiones, si cambia o la Iluminación lo cubre y abarca todo, o todo es ilusión?

Podemos decir que el aumento de Iluminación es como aquel ladrón que robando no era capaz de reconocer a su hijo y viceversa.
Sin embargo la Gran Iluminación reconoce a un ladrón como ladrón y a su hijo como a su hijo.
Kegon decía “un espejo roto nunca vuelve a reflejar”. Cuando ha sido roto, es el tiempo del desapego. Observar en qué pensamientos está esta ausencia.
Mucha gente piensa que si uno tiene Gran Iluminación y deviene en Buda, es diferente de la gente ordinaria.

“Gran Iluminación” es sin principio ni fin, y esto es ilusión. 

La Gran Iluminación contiene la ilusión, es nuestra Gran Iluminación, como la nieve que cubre todo, montañas, rocas y árboles. Llena las existencias por todas partes. La comprensión debe ser lograda a través del propio cuerpo y mente y no solo de las interpretaciones de otros. 

Hemos de reflexionar sobre el hecho de que todas las cosas están contenidas en nuestro ser original.

Hay monjes que no se cortan el pelo y no entienden el Budismo, aún estudiándolo mucho tiempo. Están preocupados por convertirse en Budas, esperando la iluminación. Son gente vulgar.

¡Nunca han tocado el Budismo real y piensan que la iluminación viene como resultado de su zazen!

Piensan también hoy que hay dos estados: el de iluminación y el de no iluminación. Que uno se convierte en otro. 

La no iluminación siempre ha sido una forma de iluminación. Por ejemplo, ayer no estaba iluminado y hoy sí. Poseemos en la presente iluminación, la de ayer. La Iluminación, no comienza en el momento de la percepción. 

Todas las cosas, ahora, en este eterno presente es la Gran Iluminación.

Dado a los monjes en Koshohorinji, 1243. Recogido por Ejo en Kippoji en 1244.

Aprender a través del cuerpo y la mente, enseñanza de maestro Dogen

Eihei Dogen (1200-1253)

Shinjingakudo 

El aprendizaje por el cuerpo y la mente

Nangaku Ejo dijo: "Tenemos práctica e iluminación, armonizarlas tiene alguna dificultad, pero si no lo hacemos, es fácil extraviarse".

Hay dos formas de práctica budista. Por medio de la mente y del cuerpo.

A través de la mente debemos entender varios estados de conciencia y después desarrollar bodaishin: “la mente que busca a Buda”. Si lo hacemos con sinceridad, seremos capaces de sentir su compasión sobre nosotros y dominar práctica e iluminación.

Los distintos estados de la mente son: La mente original de Buda, la mente de todos los días y la mente universal cósmica.

Su fuente es la no mente, la verdadera mente de Buda, no dividida, más allá de la discriminación de los opuestos y no analítica.

Para comprender el verdadero camino, necesitamos “pensar sin pensar”.

Cortarse el pelo y vestir el kimono es el marco del que desea aprender, ir más allá de la mente. Es necesario una gran determinación.

La actividad de todos los Budas está basada en el no-pensamiento.

Si continuamente lo practicamos, la iluminación aumenta. La mente unificada no está fuera o dentro, va y viene libremente sin atadura alguna. Un pensamiento: montaña, agua... siguiente pensamiento: una nueva montaña... cada pensamiento es independiente, creado de nuevo, vital e instantáneo.

La mente unificada, trasciende los opuestos, más allá del mundo de lo relativo.
Aceptamos las cosas como vienen, independientes y momentáneamente. Hemos de distinguir claramente entre realidad e ideas sobre la realidad. Por ejemplo hay una gran diferencia entre simplemente vivir en casa y una verdadera renuncia al mundo.

El maestro Sozan fue un hombre libre. Su poder provenía del desapego. Simplemente aceptaba que el barro era barro y el agua sucia, agua sucia, sin gustarle o disgustarle.

Hotsubodaishin, es la mente del verdadero seguidor del camino de Buda. La percepción continua de la mente de Buda.

Aparece espontáneamente por ser el origen real de toda actividad y no es influenciada por lugar, circunstancia o karma. Cuando la práctica ha madurado, nos damos cuenta de que el mundo del dharma está protegido por la verdadera experiencia de la mente que es Hotsubodaishin.
Todo lo que parece opuesto trabaja junto: dos sustancias, una identidad.

A Daisho Kokushi le preguntaron: ¿Cuál es la mente original de Buda? y dijo: “muros, setos, tejas, piedras”. La gente no considera usualmente a esto la mente de Buda y sin embargo estas cosas expresan la naturaleza de Buda. Simbolizan “la mente ordinaria”, la de todos los días. De ella procede la firmeza de lograr (hosshin) la suprema iluminación que es autogenerada, es decir, no viene de otros. De ella procede también la iluminación como su actividad natural .

Aprender a través del cuerpo es más difícil, aunque ambas deben ir juntas. Esta unificación es llamada Shinjitsunintai: “el real cuerpo del hombre”. Es la percepción de “la conciencia ordinaria” a través del mundo de los fenómenos.

El maestro Hyakujo dijo: “el hombre posee originalmente el puro desapegado cuerpo de Buda, su mismo cuerpo es Buda”.

Una afirmación así sólo puede ser pronunciada tras años de méritos, práctica e iluminación.

Este nivel se caracteriza por un completo desapego, serenidad perfecta y unificación de la subjetividad y la objetividad. Llegados aquí, podemos ayudar a otros.

El Dharma puede ser predicado de tres maneras: Usando la propia experiencia y explicaciones. Utilizando las vidas y dichos de otros. Enseñando por medio del ejemplo. Suele creerse que se hace en beneficio de otros sin embargo se trata de una extensión de nuestra propia práctica que trasciende a nosotros y a los demás.

Shinjitsunintai, es nuestro cuerpo real. Siguiendo el camino, gradualmente, nos convertimos en conocedores del profundo significado de los actos diarios, como inclinarte en señal de respeto (gassho o sampai) o limpiar. El tiempo pasa y la vida se transforma.

El maestro Kokugon dijo: “La vida es la total actividad de la vida, la muerte la total actividad de la muerte. Ambas son las actividades del Gran Vacío”. Para comprenderlo debemos tener la experiencia de Hotsubodaishin.

Shinjitsunintai: es la clara observación de la vida y de la muerte a través del cuerpo y la mente (sin discriminación).

Igual que hay montañas altas y bajos valles, iluminación e ilusión, En el Zen hay ramas del norte y del sur. Todas en el mismo camino.

Trascender la discriminación de los opuestos, descubrir la total realidad, y conseguir el desapego, es la completa libertad.

Dado a los monjes de Horinji. Sep. 1243.

 La mente aquí y ahora es Buda

Soku-shin-ze-butsu

El universo aquí y ahora existe y no espera ser realizado, ni aguarda su destrucción. Los tres mundos, en exacta concreción, existen: ni retroceden ni se muestran, ni son simplemente la mente.

La mente existe como existen las paredes y las cercas; nunca se enloda o se humedece, y nunca se construye artificialmente. 
Nos percatamos en la práctica de que la mente aquí y ahora es Buda, nos percatamos en la práctica de que la mente que es Buda es ésta, nos percatamos en la práctica de que Buda es justamente la mente, nos percatamos en la práctica de que mente y Buda aquí y ahora es lo correcto, nos percatamos en la práctica de que esta mente-Buda es aquí y ahora.

La sabiduría del maestro Huineng

Dajian Huineng (大鑒惠能) en chino; en japonés: Daikan Enō;  (638–713). Es el sexto patriarca de la tradición Zen y fue uno de los monjes más influyentes del Zen en China, tuvo grandes disicípulos como Nangaku (Nanyue Huáiràng) y Seigen (Qingyuan Xingsi) los cuales fueron maestros de Baso (Mǎzŭ Dàoy) y Sekito Kisen (Shitou Xiqien) respectivamente, todos ellos también grandes maestros zen.

Extractos del sutra de Huineng 

Acerca de la sabiduría

Queridos amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento de la iluminación (bodhi) y de la sabiduría (prajna) en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos debido a la intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de la naturaleza esencial. Deberían saber que la naturaleza búdica es fundamentalmente no-diferente en las personas ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en la confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría.

La naturaleza esencial original es Buda. No hay Buda separado o aparte de la naturaleza esencial.

Queridos amigos, el discernimiento ve a través del interior y del exterior, penetrando con claridad y discerniendo su propia mente original. Si conoces tu propia mente original, estás fundamentalmente liberado. Si obtienes la liberación, esto es prajna samadhi, que es la emancipación del pensamiento. 

¿Qué es la libertad o la emancipación de pensamiento? Si ves todas las cosas sin que la mente se afecte o se apegue, esto es la libertad de pensamiento. Su función penetra en todas partes, sin que se apegue a ninguna parte. Simplemente purifique la mente básica, haciendo que las seis conciencias se retiren de los seis sentidos dentro de los seis campos de la data o información sin ninguna corrupción o confusión, viniendo e yendo libremente, funcionando comprensivamente sin ningún estancamiento o paralización: esto es prajna samadhi, emancipación y liberación.

Esto es llamado la práctica de la libertad de pensamiento. Si no piensan del todo, causarán que los pensamientos se detengan completamente. Esto es una limitación dogmática; esto es llamado el punto de vista prejuicioso o torcido.



Queridos amigos, aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento penetran todas las cosas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento ven la región o dominio de los budas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento alcanzan el rango de la budeidad.

Si alguien te pregunta sobre el Ser, contesta con el No-ser; si te preguntan sobre el No-ser, responde entonces con el Ser. Si te preguntan acerca del hombre corriente, responde en términos del sabio, y si te preguntan por el sabio, habla en términos del hombre corriente. A cada pregunta, responde siempre en términos de su opuesto, pues a través de este método de opuestos complementarios surge la comprensión del Camino Medio.

Dejar la mente en blanco, no pensando en nada, forzando el cese de los pensamientos, esto es una estupidez. Los pensamientos vienen y se van por su cuenta, pues a través del buen uso de la sabiduría no bloqueamos nada, y este es el verdadero método de concentración a través de prajna [la sabiduría intuitiva], que es la liberación natural y espontánea. Así es como se lleva a cabo la práctica del wu-nien o práctica del no-pensamiento".


Acerca de zazen

En esta escuela, la meditación sentada, básicamente no fija la atención en la mente y no fija la atención en la pureza. Tampoco es inmovilidad. Si ustedes hablan de fijar la atención en la mente, la mente es básicamente engañosa; porque conocemos que la mente es una ilusión es que no hay fijación en la atención. Si hablas de fijar la atención en la pureza, la naturaleza esencial de las personas es originalmente pura; son los pensamientos falsos lo que cubren la realidad como tal – simplemente no tengan ideas falsas, y la naturaleza esencial es pura en sí misma. 


Si activaron la mente para fijar la atención en la pureza, ustedes crean la ilusión de pureza. La ilusión no tiene lugar; la fijación es ilusión. La pureza no tiene forma; si defines una forma pura como meditación, el hecho de invitar y recibir este punto de vista obstruirá tu propia naturaleza original, y estarás sujeto al cautiverio por la pureza. 


Queridos amigos, si van a cultivar la inmovilidad, cuando vean a las personas, simplemente no vean a las personas como correctas e incorrectas, buenas y malas, falsas y problemáticas; entonces su propia naturaleza esencial será inmóvil. 


Queridos amigos, las personas ilusas pueden lograr la inmovilidad física y sin embargo, en el momento que abren sus bocas, hablan acerca de lo correcto e incorrecto de los otros, de la fortaleza y la debilidad, de lo bueno y lo malo. Ellos se apartan del camino. Si ustedes se aferran a la mente o a la pureza, esto obstruye el camino. 


Queridos amigos, ¿qué significa el término meditación sentada? El estar despegado de las apariencias externas se llama meditación; el estar libre de perturbaciones internas se llama concentración. Si ustedes están fijando la atención externamente en las apariencias, su mente está perturbada en el interior; si están desapegados de las apariencias externas, entonces la mente no está perturbada. 

La naturaleza esencial original es inherentemente pura y espontáneamente concentrada; es sólo por el pensar acerca de los objetos que uno se llega a perturbar. Si ves todos los objetos sin que tu mente se llegue a perturbar, esto es la verdadera concentración. 


Queridos amigos, el estar despegado de las apariencias externas es meditación, el no estar perturbado interiormente es concentración. La meditación exterior con la concentración interior se le llama meditación concentración. La escritura sobre los preceptos para los bodhisattvas dice, “Nuestra naturaleza original es inherentemente pura.” Queridos amigos, vean por ustedes mismos la pureza de la naturaleza esencial original en cada instante del pensamiento, cultivándose ustedes mismos, practicando ustedes mismos, y logrando la budeidad por ustedes mismos.

Es un error pensar que sentarse silenciosamente en contemplación sea esencial para la liberación. La verdad se abre por sí desde adentro y nada tiene que ver con la práctica de la meditación] (...) En el Zen, no hay nada que ganar, no hay nada que entender; ¿que hacen pasando el tiempo con las piernas cruzadas? (...) Algunos hablan de iluminar la oscuridad de la ignorancia, pero en el Zen no existe dualismo, no existen Iluminación e Ignorancia por separado, no hay bodhi [sabiduría] ni klesa [pasiones]. En el Mahayana toda forma posible de dualismo es condenada pues no expresa la verdad última. La naturaleza búdica no puede ser manchada por pasiones ni purificada por la iluminación. Está por encima de todas las categorías.

No se trata en absoluto de practicar la meditación o de buscar la Iluminación; se trata de mirar dentro de uno mismo, de ver dentro de nuestra propia naturaleza (...) Cuando se entiende esto, se comprende que no hay necesidad de intruirse en las cosas externas, tal es la certeza de quienes ven y conocen por sí mismos.

Un vez, un monje dijo a Hui-neng: "Maestro, he escuchado el siguiente gatha [canto] de un tal Wuo-lan:

"Yo, Wuo-lan, conozco un recurso
mediante el cual suprimo todos mis pensamientos
Las cosas del mundo no agitan más mi mente
y así, mi Iluminación madura día a día"

Ante esto, Hui-neng dijo: "Eso no lleva a iluminación alguna, sino a un estado de esclavitud", y a continuación, recitó:

"Yo, Hui-neng, no tengo recurso alguno
y mis pensamientos no son nunca reprimidos
Las cosas del mundo agitan la mente siempre, y
¿de que sirve una Iluminación
que madura con el paso del tiempo?"

momia de Huineng

El Shobogenzo de Maestro Dogen

Muchusetsumu

Contando un sueño dentro de otro sueño

“La manera en que todos los Budas y Patriarcas aparecen, es autogenerada, sin origen, independiente del tiempo y el espacio y transciende la discriminación en que se funda el mundo de la gente ordinaria. Esto es “explicar un sueño dentro de otro”, viendo iluminación dentro de iluminación.

Toda manifestación del mundo relativo, es un sueño. Este sueño es el esplendor de todas las formas de existencia. Cuando tenemos dudas quedamos perplejos. Entonces, en el sueño de las cosas, se explican las cosas. Para estudiarlas, debemos aprender que la hierba, las raíces, las ramas, flores, frutos, luces y colores, son un gran sueño. Sin embargo, no nos confundamos, no es más que un sueño ordinario.

Los que no han aprendido el Camino Budista, cuando oyen explicar un sueño dentro de un sueño piensan, absurdamente, que las cosas existen, cuando no es así. Es como una ilusión cubriendo otra ilusión. A pesar de todo, no es así. Primero hemos de estudiar y practicar el camino de la iluminación.

Nyojo dijo: “Verdadero o falso, sólo hay sueños”. El universo ilimitado, incesantemente proclama la Ley. Este mundo relativo de causa y efecto es la suprema posesión de los Budas. La suprema iluminación, está entrelazada con la suprema iluminación. Así como es de ilimitada la iluminación, así lo son los seres sensibles.

El apego es ilimitado y la liberación es ilimitada... “La actualización de la iluminación es darte treinta soplidos”. Ésta es la adecuada explicación de un sueño dentro de un sueño.

El más importante aspecto de Buda trasmitiendo a Buda, no es estar atados a nuestra cabeza, ojos, médula, cerebro, cuerpo...

Cuando no estamos atados a estas cosas, podemos decir “Libremente doy, libremente tomo”. Esto es llamado el misterio de los misterios, asombro de asombros, iluminación de la iluminación; “cabeza sobre cabezas”.

Hablar del Camino con un verso, la comprensión que está más allá de las palabras y las explicaciones, no es más que explicar un sueño dentro de otro sueño.

En el mundo subjetivo y en el objetivo, ambos vacíos, cada cosa debe ser armonizada explicando un sueño dentro de un sueño.

El gran universo es un sueño y es ecuanimidad.

No hay separación, cuando vuelves la cabeza también vuelves tu cerebro. Esto es iluminación del sueño dentro de un sueño y creerlo, recibirlo, respetarlo

y seguirlo.

Los sueños y la iluminación, forman la realidad, una realidad.

Practicar el dharma y proclamarlo a todo el mundo, es el buen sueño de todos los Budas. Claramente, este buen sueño, es todos los Budas.

La actualización de Budas y Patriarcas, es seguramente, soñando dentro de un sueño. Hemos de estudiar esto sin calumniar el Dharma de Buda. Si lo hacemos así, el Camino eterno de todos los Budas se manifestará instantáneamente”.

Escrito por Dogen en Kannondori-in, 1242.

El sermón del Despertar

Parte 5

Los mortales liberan Budas y los Budas liberan mortales.

Eso es lo que significa imparcialidad.

Los mortales liberan Budas porque la aflicción crea conocimiento y los Budas liberan mortales porque el conocimiento niega la aflicción. No hay otro remedio que la aflicción y no hay otro remedio excepto el conocimiento. Si no fuese por la aflicción no habría nada de lo que crear conocimiento. Y si no fuese por el conocimiento no habría nada para negar la aflicción.

Cuando se vive en la ignorancia, los Budas liberan mortales. Cuando se vive en el conocimiento, los mortales liberan Budas. Los Budas no se convierten en Budas por sí mismos. Son liberados por los mortales.

Los Budas ven la ignorancia como su padre y la codicia como su madre.

Ignorancia y codicia son nombres diferentes de la mortalidad. Ignorancia y mortalidad son como la mano izquierda y la mano derecha. No existe otra diferencia.

Cuando se vive en la ignorancia se está en esta orilla. Cuando se está conciente se está en la otra orilla. Pero una vez que sabes que tu mente es vacío y no ves apariencias, estás más allá de ignorancia y conocimiento. Y una vez que se está más allá de ignorancia y conocimiento, no existe la otra orilla.

El tathagata no está en esta orilla ni en la otra. Y tampoco está en mitad de la corriente. Los arhats están en mitad de la corriente y los mortales en esta orilla. En la otra orilla está la budeidad.

Los Budas tienen tres cuerpos: Un cuerpo de transformación, un cuerpo de recompensa y un cuerpo real. El cuerpo de transformación también es llamado cuerpo de encarnación.

El cuerpo de transformación aparece cuando los mortales realizan buenos actos, el cuerpo de recompensa cuando cultivan la sabiduría y el cuerpo real cuando se hacen concientes de su verdadera naturaleza. El cuerpo de transformación es el que puede verse volar en todas direcciones rescatando a otros allí donde puede. El cuerpo de recompensa pone fin a las dudas. La Gran Iluminación sucedida en los Himalayas se convierte repentinamente en verdad.

El cuerpo real no hace ni dice nada. Permanece perfectamente inmóvil. Pero en realidad, ni siquiera existe un cuerpo de Buda, y mucho menos tres. Este hablar de los tres cuerpos está simplemente basado en la comprensión humana, que puede ser superficial, moderada o profunda.

La gente de comprensión superficial imagina que acumula méritos y confunde el cuerpo de transformación con el Buda. La gente de comprensión moderada imagina que está poniendo fin al sufrimiento y confunde el cuerpo de recompensa con el Buda. Y la gente de profunda comprensión imagina que experimenta la budeidad y confunde el cuerpo real con el Buda.

Pero la gente con la comprensión más profunda mira en su interior, sin ser distraída por nada y alcanzan la comprensión de un Buda sin utilizar la mente. Los tres cuerpos, como todas las cosas, son inalcanzables e indescriptibles.

La mente sin estorbo alcanza el Camino. Se dice en los sutras: «Los Budas no predican el Dharma. No liberan mortales. Y no experimentan la budeidad».

Eso es lo que quiero decir.

continúa

Título en alemán: Bodhidharma: "Die Predigt des Erwachens"

¿Buscas paz en tu espíritu?...

...mejor ocúpate como es debido!.

Extraído del libro del Maestro Kodo Sawaki: "El zen es la mayor patraña de todos los tiempos (1)

“¿Cómo decís?!, ¿paz de espíritu?

¿Qué querés hacer con eso, vos, tan joven? ¿O crees quizá que cuando hayas alcanzado la paz de espíritu podrás hacer lo que quieras durante el resto de tu vida? ¡Preocúpate mejor de hacer debidamente lo que tienes que hacer! Yo tengo ya más de setenta años y todavía sigo ocupándome. ¡Despertá de una vez de tu sueño!”.

Durante toda la vida hemos de interesarnos en la doctrina de Buda: ¿qué puedo hacer por la Vía?, ¿cómo debo vivir? Aquí han de empezar nuestras desvelos. Si no tenemos cuidado, cuando nos hacemos mayores nos habituamos a ser monjes y dejamos de ocuparnos.

¿Crees que gracias al zazen tengo mucha energía en el hara (bajo vientre) y un corazón fuerte y que eso hace de mí una persona llena de energía? ¡No digas tonterías! Vivo la vida como si anduviera sobre una capa fina de hielo, con mucha precaución y el mayor respeto. Y lo hago así precisamente porque practico zazen.

En algún momento deberíamos reflexionar sobre lo que podemos hacer a fin de no ser una carga para los demás. No hay nada más importante que no ser un obstáculo para nadie. Si no te haces cargo de la lata que das a los que te rodean, tu práctica no llega a ser siquiera hinayana; eso es lo último.

Deberías ser conciente de que no todo es como a ti te gustaría

Y será así toda tu vida. No tenés más remedio que aceptarlo. En principio no hay nada que no tengas que aceptar, pues no hay ni una sola cosa que obedezca a tus preferencias. Te alteras porque crees que tu cuerpo te pertenece. Tu cuerpo no es más que un apestoso saco de carne, lleno de pis y de mierda. ¿Realmente te pertenece? ¿Pertenece a alguien?

Cuando sabes que tu cuerpo no es tu cuerpo, no hay razón para que te alteres

Adaptate a tu entorno, dale el gusto a los demás. Vive tu vida de manera que a tu vecino le permita estar contento. Ponlo en práctica en tu vida de pareja. Ponlo en práctica cuando trates con tus padres o tus hijos. Vive la vida como un muerto, así no molestarás a nadie. Esto vale también para mí: si no estoy verdaderamente muerto, enseguida empiezo a enfadarme.

"Estar muerto" significa que este cuerpo no me pertenece. Pertenece a todos y se lo dejo a los demás para que hagan con él lo que quieran. Si quieren, que se diviertan con este muerto.

Si querés encontrar el camino tenés que tirar tu cuerpo por la borda

Despertarás en el momento justo en que te desprendas de tu cuerpo. Nadie puede vencer a alguien que se ha desprendido de su cuerpo. Aunque le des una patada en el culo no conseguirás amedrentarle. Algunos piensan que liberarse de la vida y de la muerte equivale a poner su vida en peligro. Pero poner la vida en peligro no es nada del otro mundo. Los bandoleros de antaño lo hacían continuamente.

Liberarse de la vida y de la muerte significa algo muy distinto: significa clarificar la enseñanza de Buda.

En cierta ocasión, al regresar de la guerra, fui testigo de la explosión de un arsenal. ¡No te podés imaginar cómo se me encogieron las pelotas! Durante la guerra solía alardear de mi ardor guerrero, pero mirando atrás veo que no era más que la despreocupación de un jefe de bandidos, como el famoso samurai Kunisada Chuji.

El valor se muestra cuando tenemos un adversario contra quien luchar. Pero si estamos sentados en completo silencio y solos en zazen, de nada nos servirá nuestro valor y ardor guerrero si, de repente, la tierra bajo nosotros empieza a temblar.

La serenidad que encontramos en la enseñanza del Buda nada tiene que ver con la arrogancia de un bandido como Kunisada Chuji.

La manera de poner en práctica la enseñanza del Buda ha de ser muy diferente. Cuando comprendí esto por primera vez, dejé de competir con los demás por ver quién era el mejor y más valeroso. Sentate. No hay que tener prisa. Adopta tranquilamente la postura correcta. Éste es el punto de partida: observa toda tu vida desde zazen.

Ponete en marcha para arrojar luz sobre tu vida

Una persona corriente que se convierte en un santo no es más que un producto kármico. El arte de zazen radica en sentarse sin más, sin estar pendiente de ninguna otra cosa. El valor de simplemente sentarse (shikantaza) consiste en su transparencia e insipidez.

Zazen no es algo llamativo.

La gente trata continuamente de destacar, de llamar la atención, por eso el zazen no les dice nada. Lo que la gente entiende por ‘enseñanza’ del Buda” no tiene en realidad nada que ver con la enseñanza del Buda.

No hay una sola cosa que no sea expresión de la enseñanza auténtica

Ahí vemos cuán transparente es la verdadera enseñanza. El problema es que la gente no quiere transparencia, sino estampados de colores.

"Todo el día en silencio

se sienta un viejo santo".

Cuando leo estos versos tengo la sensación de que mi presión sanguínea se reduce. Llevado a la práctica esto significa: zazen.

Lo insondable significa: nada que ganar. Dicho en lenguaje corriente: ¡zazen no aporta nada! ¿Qué vida más despreocupada puede haber que aquella en la que no hay nada que ganar? Que el zazen no aporta nada se debe a que simplemente nos sentamos, sin ningún otro propósito. Así he vivido toda mi vida hasta hoy: sin el propósito de obtener ninguna ganancia.

Una vez uno preguntó a otro que solía recitar el nombre de Buda: - ¿Te ha servido de algo recitar continuamente el nombre de Buda? - Absolutamente de nada, respondió.

Con mi zazen es igual: todos se esfuerzan en alcanzar la iluminación mediante el zazen, pero yo tengo ya setenta años y el zazen aún no me ha proporcionado la menor cosa.

La vía del Buda pone fin de una vez a todo, incluida la ilusión, incluida la iluminación

¿Qué te ha proporcionado haber nacido? Actúas como si fueras algo muy especial, pero ¿a quién le importa? Nada es bueno para nada. Por eso decimos: “No hay nada a lo que recurrir”, nada que ganar”.

“Nada que ganar”: ¿Qué podría ser más hermoso en una persona?

(1) El libro es un compilado de conferencias y kusenes de Kodo Sawaki y está traducido del alemán. Tít. original: "Zen ist die grösste Lüge aller Zeiten" (Angkor 2005)

Shobogenzo de Dogen Zenji

Capítulo 90

Hokke ten hokke
“Sólo una verdadera flor muestra su verdadero aspecto”

La tierra de Buda se extiende en las diez direcciones y abarca el mundo entero. Todos los países tienen la verdadera flor, la hermosa y limpia verdad. Todos los Budas en las diez direcciones y en los tres mundos (forma, vacío y apego) que consiguieron la suprema iluminación, enseñan su verdadero rostro y su verdadero aspecto.

Un Bodhisattva con una práctica sin retroceso, es un hombre que habiendo estudiado el Sutra del Loto, practica de acuerdo con él.
La sabiduría de los Budas, es verdaderamente profunda, abunda en paz y tranquilidad, la gente corriente no puede entenderlo.
En el Sutra del Loto se dice: “sólo una verdadera flor, muestra su verdadero aspecto” y continúa “sólo los Budas de las diez direcciones realizan completamente este principio, por lo que pueden guiar a todos los seres sensibles hacia la iluminación”.

“Toda forma es verdadera forma”; la iluminación es alcanzable por todos. Todos los fenómenos en sí mismos son verdaderos. Ser es real existencia y real existencia es ser. Por esto apareció Sakiamuni en el mundo. Una verdadera flor, enseña la verdad y simultáneamente, la verdad enseña la verdadera flor. Este hecho es la sombrilla bajo la cual vida eterna, omnisciencia, impermanencia y samadhi, ocurren.

El Sutra dice “La sabiduría de los Budas es la mente misma”. Ya somos Budas. Sólo falta fe en ello. Eno compuso este verso:
"La desilusión será iluminada por la verdadera flor de loto.
El iluminado lo hará con la verdadera flor de loto".

“Hay dos alternativas, o realizar nuestra naturaleza o destruirnos a nosotros mismos. Incluso la recitación continua de este Sutra por largo tiempo, no puede cambiarlo. Cuando leemos el sutra, no debemos atarnos a lo leído. Igualmente, no atarnos a no estar atados a la lectura. Sólo leer. Cuando estudiamos así las enseñanzas, Ekayana es como una vaca blanca tirando de un carro”.

Iluminamos y somos iluminados por todas las cosas simultáneamente.

No debemos estar descontentos con el estado de desilusión de nuestra mente.

Para muchos, la palabra “iluminación”, evoca pensamientos de felicidad y crea grandes expectativas. Deben saber que la iluminación va más allá de esos asuntos.
No conduce a cierto mundo especial. Continuamos en los Tres mundos (forma, vacío y apego).

La iluminación no es una salida para escapar del ciclo de la vida y la muerte.
Quien posee la sabiduría de los Budas, la realiza en la forma de una apacible existencia (a causa de su mayor percepción) no siendo afectado por el polvo del mundo. En este estado, ve todas las cosas en su esencia.
El iluminado se da cuenta de los actos de abrir, mostrar y entrar en la iluminación de las relaciones.

“Toda forma es vacío, todo vacío, forma”, simplemente significa que podemos iluminar a la verdadera flor de loto. Entonces nos damos cuenta de que la discusión vida y muerte, no tiene sentido y que no debemos pensar que vida es sólo vida y muerte sólo muerte.
Todas las cosas en todo tiempo desde el pasado eterno hasta el eterno futuro, son la verdadera flor de loto. Incluso si nuestro cuerpo y mente no están en armonía, no podemos escapar a la ley de la verdadera flor de loto que es verdad eterna. Ver las cosas tal y como son es el más asombroso tesoro: como ver una luz brillante o ir al Dojo (zendo). Esta es la ilimitada y eterna vida de Buda.

La ilusión es cambiada por la verdadera flor de loto; la iluminación cambia a la verdadera flor de loto. En último extremo significa que la verdadera flor de loto ilumina a la verdadera flor de loto.

Escrito por mí, Dogen, un monje que después de haber practicado en China volvió a Japón y transmitió el Dharma.

Esto fue dado a su discípulo Etatsu, en el período de prácticas de verano (ango) en 1241.

Dogen escribió: “Me impresionó profundamente la determinación de Etatsu. Afeitó su cabeza y vistió las ropas de monje, cosas dignas de mérito. La práctica sincera es el camino de un verdadero monje. Etatsu practicó duramente, cambió la verdadera flor de loto, la hizo girar y tomó la ordenación. Hacerla girar transciende nuestra consciencia y alcanza el más alto nivel de la verdadera flor de loto. Inspirar y expirar son lo mismo ahora que en el pasado”.