Keep on training!

La vía es el entrenamiento. Continúa entrenando

The way is in training.

El camino del guerrero

The warrior´s way

In times of crisis, an authentic education is necessary.

The best human values often arise from adversity and difficulty.

The most effective way to live is to live like a warrior.

A warrior is someone who dedicates his life to the art of peace, which is based on establishing harmony and beauty and defending life. Polish your spirit and train your body tirelessly for this sole purpose.

Throw away the thoughts that limit you and return to true emptiness.

Situate yourself in the middle of the Great Void. This is the secret of the warrior's way.

The way of the warrior has two pillars: love and knowledge. And it is based on respect, honor and sincerity.

The true warrior is invincible because he does not fight with anyone. To overcome means to defeat the idea of dispute that we harbor in our mind.

The real victory is about yourself.

A warrior is always on the threshold between life and death, can not show lack of preparation or weaknesses before an opponent.

A warrior chooses a path with heart, any path with heart, and follows it, and then rejoices and laughs.

He knows that his life will be over too soon. He knows, therefore, that nothing is more important than the rest. 

He has no choice, that is his freedom.

The quality of the warrior gives rise to natural beauty. The subtle techniques of a warrior arise as naturally as spring, summer, autumn and winter appear.

The quality of the warrior is nothing other than the vitality that sustains all life.

The ordinary man is either a winner or a loser and, depending on it, becomes a persecutor or victim. These two conditions do not exist for a warrior. His clarity of spirit dissipates the illusion of victory, defeat or suffering.

When a warrior decides to do something, he must go to the end, accepting responsibility for what he does. Whatever you do, you must first know why you do it, and then move on with your actions, without hesitation or remorse.

Each act is unique and definitive, the warrior leaves no place for fear and doubt.

When someone embarks on the path of the warrior, little by little he realizes that ordinary life has been left behind forever. The means of the ordinary world no longer serve as support and must adopt a new way of life to survive.

Every bit of knowledge that becomes power has death as a central force. 

Death gives the final touch; everything that death touches, truly becomes power.

The warrior's way leads nowhere ... except to his own being.

By M. Giacobone sensei

Técnicas de Aikido

Koshi nage

Lance de cadera

Técnicas y variaciones por Saito sensei, Yamada sensei y Tozer sensei.
Techniques and variations by Saito sensei, Yamada sensei and Tozer sensei.

Aikido técnico

Kote gaeshi - Diferentes técnicas, variaciones y estilos.

Different techniques, variations and styles.

El maravilloso mundo del Aikido

Aikido en Budo Shin Dojo

Música: What a wonderful world

por L. Armstrong

Aikido, el camino de la transformación

por Mariano Giacobone sensei

Se dice que el Aikido es el arte de la paz. Pero, ¿Qué es la paz?

Solo podemos entenderlo en el seno del conflicto. Porque paz en si misma no nos dice nada, es un concepto un poco abstracto, a menos que haya una guerra.

Pero en nuestra vida cotidiana afortunadamente no hay guerra, aunque si conflictos y contradicciones, y a veces incluso, situaciones violentas.

Entonces, ¿Qué significa el arte de la paz en tiempos pacíficos?

Aikido no es el arte de la paz. Es el arte del cambio, el arte de la transformación, el arte de la evolución, es el arte de resolver los conflictos.

Cuando nos enfrentamos a un ataque, es una demanda innegable de cambio. Algo cambiará, eso es seguro. Pero ese cambio puede ser destructivo, traumático y lleno de sufrimiento, o el cambio puede conducir a la evolución, la creatividad y un mayor despertar.

De manera que la situación conflictiva se transforma en una posibilidad de cambio y aprendizaje.

¿Podemos elegir un camino de creación en lugar de la destrucción? ¿Es difícil o imposible guiar la presión del cambio hacia canales que afirmen la vida? El simple hecho de ser consciente de la posibilidad ya puede apoyar esta transformación de la presión de un conflicto o un ataque en algo creativo y positivo.

Podemos descubrir una nueva manera de enfrentarnos al conflicto o incluso a un ataque. Esto puede significar moverse a direcciones que aún no hemos imaginado previamente, es decir, mover nuestra mente y cambiar nuestra perspectiva de la situación.

El proceso de transformación implica pérdida. Desechamos lo que no nos sirve y guardamos la experiencia. Sin pérdida no hay cambio. Sin pérdida no hay ganancia.

Debemos perder el miedo, el egoísmo, la avidez, el orgullo, la preocupación y el apego por las cosas inútiles.

Este cambio puede no ser cómodo, pacífico o fácil.

La evolución y el cambio, no siempre son agradables.

Observemos la naturaleza como se comporta, recordemos nuestro crecimiento y el dolor y los conflictos que hemos experimentado.

El Aikido no es un arte de paz sino un arte de transformación.

De la misma forma en que una oruga se transforma en mariposa, podemos entrar en un proceso similar en medio del conflicto, aunque al igual que la oruga, este proceso puede ser difícil y no precisamente placentero o pacífico.

Para que el Aikido tenga el poder de transformar el conflicto en un movimiento de afirmación de la vida, debemos participar plenamente y ser incluidos voluntariamente en esa transformación. Para que el conflicto se transforme, la relación debe transformarse. Si la relación se transforma, todas las cosas en la relación se transformarán.

A veces criticamos a la sociedad, no nos gusta el mundo y todos los conflictos que vemos a diario, sin tener en cuenta que somos de una manera u otra parte de esa sociedad, de ese mundo y de esos conflictos.

Para cambiar a la sociedad, debes primero cambiarte a ti mismo. 

Para cambiarte a ti mismo, cambia tu mente. 

Para cambiar tu mente, cambia tu corazón.

A veces podemos incluso entrar en conflicto con el camino del Aikido, pero si somos sinceros y perseverantes aprovecharemos esta situación para cambiar nuestra mente, nuestro karma y nuestro lugar en el mundo.

Este es el verdadero camino de la transformación y de la evolución.

Reconocer esta verdad y alinearse con ella, mantener la intención de seguir la inteligencia del proceso y apoyarla, participar plenamente en la transformación del conflicto en un evento de afirmación de la vida, es caminar por el sendero del Aikido.

Puede que a veces no sea pacífico; pero será siempre evolutivo y positivo.

Emprende el camino de la transformación, aprende y practica Aikido!

Escuela Budo Shin

武 道心流

Aiki: el arte de resolver el conflicto

por Mariano Giacobone sensei

Aiki es un término que proviene del Budo japonés, en su forma más básica, es un principio que permite a un practicante entrenado anular o redirigir el poder de un oponente. 

Cuando se aplica aiki, el practicante controla las acciones del atacante con un mínimo esfuerzo y sin tensión muscular, ya que para mover con aiki se prescinde del esfuerzo físico, dicho de otra forma, la relajación es fundamental.

Esta relajación proviene de una mente en calma, de un tono muscular justo (ni tenso ni flojo) y de una postura correcta, equilibrada y flexible.

Las técnicas realizadas con aiki son sutiles y requieren poca fuerza física, ya que dependen del flujo y de la intensidad de la energía Ki, y por eso son necesarias la relajación, la calma mental, una postura correcta y unificar la mente en la zona bajo el ombligo como centro del movimiento.

Saotome sensei: kokyunage

El significado de aiki es ajustar, unir o combinar la energía (ki). 

Aiki presta su nombre a varias artes marciales japonesas, entre las que destaca el Aikido y el Daito-ryu aiki-jujutsu . Estas artes tienden a utilizar el principio de aiki como un elemento central que sustenta la mayor parte de sus técnicas. Aiki es un principio importante en muchas otras artes como Kito-ryu y varias formas de jujutsu. 

Aiki es un concepto complejo, y se han utilizado tres aspectos para describirlo en relación con una situación marcial:

1) Mezclarse sin chocar.

Aiki típicamente describe una idea de unidad o fusión en medio del combate. Aikido expresa la noción más elevada de mezclar en lugar de chocar. "Mezclar" a menudo se describe incluso dentro del Aikido como "awase". Muchas definiciones de "aiki" parecen basarse en "awase", que significa “poner junto”, “unir”, “combinar”, “coincidir (en ritmo, velocidad)”, etc.

La clave está en unirse con el ritmo y la intención del oponente para encontrar la posición y el momento óptimos para aplicar la fuerza. Para mezclarse con un ataque, muchos creen que es necesario ceder a las fuerzas entrantes, pero los practicantes de aiki entienden que hay una diferencia entre 'mezclar' y 'ceder', y en su lugar entrenan para 'tomar la línea' de ataque sutilmente. y controlarlo.

En Aikido hay tres momentos ante un ataque: 1) salir de la línea de ataque, 2) absorber o mezclarse con la energía del ataque y desequilibrar al atacante, 3) controlar mediante técnicas de inmovilización (katame waza) o proyección (nage waza). 
Esta separación es a título informativo y de aprendizaje, cuanto más avanzado es el nivel del practicante más sutiles se vuelven las técnicas y estos tres momentos se pueden dar en un solo movimiento.

Yamada sensei: nikyo (katame waza)

2) Guiando al atacante.

El practicante de aiki puede conducir el ataque, y por lo tanto al atacante, a posiciones precarias. La influencia sobre un atacante crece a medida que el atacante pierde su equilibrio. Los movimientos corporales (tai sabaki) utilizados para esto pueden ser movimientos grandes y obvios o pequeños y sutiles, generados internamente. El cambio de peso sutil y la aplicación de presión física al agresor le permiten a uno liderar a un agresor, mantenerlo estático o mantenerlo desequilibrado (kuzushi) para emplear su propia técnica.

De la misma manera, a través de movimientos engañosos, el practicante de aiki puede controlar una respuesta de defensa del atacante o crear una respuesta de defensa del atacante que lo desequilibra aún más. Para este propósito la unidad de mente y cuerpo es esencial. Esto permite moverse rápido y anticiparse al movimiento del adversario.

Sakanashi sensei: kokyunage

3) Uso de la energía Ki o fuerza interna.

Kiai y aiki usan los mismos ideogramas (transpuestos) y pueden considerarse como el aspecto interno y externo del mismo principio. 

Kiai se relaciona con la manifestación, emisión o proyección de la propia energía externa (fuerza externa). Literalmente significa “enfocar el espíritu” y designa una clase de grito vibrante exhalado durante la ejecución de un ataque o una técnica, mientras que Aiki se relaciona internamente con la propia energía (fuerza interna). 

Por lo tanto, kiai es la unión de las energías externas, mientras que aiki es la unión de las energías internas.

Este uso de ki implica el uso del poder de kokyu, la respiración, es decir, la respiración coordinada con el movimiento.

Kokyu Ryoku es el poder natural que se puede producir cuando el cuerpo y la conciencia (mente) están unificados. Es un principio fundamental en el Aikido.

Kokyu ryoku es tu extensión, tu aliento, tu ki. O’Sensei llamaba a la extensión del ki el “circulo de acero”. También puede ser traducido como tu esfera. Literalmente kokyu-ryoku significa “poder de la respiración”, o el aprendizaje de coordinar la respiración con el movimiento. 

Saito sensei: tenchinage

Como vemos, el principio de Aiki, ya existía antes del Aikido como lo practicamos actualmente y deriva en esencia del Daito-ryu jujitsu que O´Sensei aprendió de su maestro Takeda. O´sensei Ueshiba luego modificó las técnicas del Daito-ryu y las combinó con las enseñanzas espirituales de la religión Omoto-kyo para crear lo que ahora conocemos como Aikido.

En las etapas posteriores de su notable vida, jugó con el hecho de que el ideograma (kanji) para el amor se pronunciaba “ai”, lo mismo que la primera sílaba de aiki. Su proclamación de que "aiki es la manifestación del amor" significó la transformación del Aikido de sus combativas raíces de bujutsu en un sistema de budo que podía reconciliar a los seres humanos y evitar el conflicto. Esto probablemente dio lugar a la visión que tienen muchos aikidokas de hoy acerca del Aikido y es lo que probablemente haya hecho que el Aikido en algunas escuelas y dojos pierda fuerza y se aleje de su verdadera naturaleza marcial.

Pero no todos los maestros de Aikido están de acuerdo con esto y tratan de enseñar de una manera más realista, aplicando técnicas eficaces, desde el punto de vista del arte marcial.

Algunos creen que la reconciliación y la resolución de conflictos sin violencia son ideales elevados que se sobrevaloran en muchas organizaciones a expensas de perder eficacia en las técnicas. Muchas escuelas de Aikido no condicionan por completo a sus alumnos para enfrentarse a una confrontación física agresiva o a una situación “real”. Hay que pasar muchos años entrenando para controlar situaciones reales de agresión.

Para entenderlo mejor. O´sensei Ueshiba dijo: "Aiki es un medio para lograr la armonía con otra persona para que esta pueda hacer lo que quieras".

O´sensei Ueshiba: koyunage

En otras palabras. Controlar la situación es llevar la energía del atacante  hacía tu propio centro manteniendo tu equilibrio. Eso es verdadero control y armonía y  es la manera que tiene el Aikido de resolver conflictos, tratando de no herir al adversario ni humillarlo, sin perder tu control de la situación.

Sin equilibrio no hay control

Sin control no hay armonía

La armonía resuelve todos los conflictos

Escuela Budo Shin
武 道心流

Principios para mover con Aiki

 por Mariano Giacobone sensei

-Mantenerse centrado bajo el ombligo, en calma.

-Completamente relajado.

-Postura correcta y estable, espalda derecha, rodillas flexibles, el peso hacia abajo.

-Extiende tu ki.

¡El Principio y la Técnica están firmemente unidos!

En el corazón de cada técnica se encuentra un principio fundamental.

Hay que mirar más allá de la técnica y descubrir el principio que le da vida.

La técnica es el motor que impulsa el principio en nuestra conciencia. Sin técnica, el principio no tiene herramienta.

  

Pero sin comprender el principio de cada técnica, esta se vuelve mecánica y vacía, y no podremos avanzar en nuestro camino.

Hay cuatro etapas de avance:

1ª etapa - GYO (Entrenamiento)

Es el comienzo y los primeros pasos en el camino del Aikido. El practicante es introducido al dojo, a la etiqueta, al método de entrenamiento. Es un período de aprendizaje fundamental, muchas veces duro y muestra la disposición para aceptar la enseñanza presentada por el sensei. El practicante debe entregarse a la disciplina. Para muchos, este es un período de confusión y frustración, conocido como el período de "sangre, sudor y lágrimas". La clave para continuar es la perseverancia, la sinceridad y la motivación.

2º etapa - SHUGYO (Entrenamiento austero)

El practicante está totalmente comprometido con la práctica cotidiana. Este período se caracteriza por el entrenamiento continuo, intensidad de espíritu, actitud incuestionable hacia el sensei. Desarrolla la fuerza mental y física. La repetición constante es el método central. La vida se transforma a través de las dificultades. Comienzan a madurar las virtudes del Bushido tales como el coraje, el honor, el deber y la lealtad.

3º etapa - JUTSU (Arte)

Período donde uno se vuelve  rápido y técnicamente experto. En el camino para convertirse en el maestro de sus acciones físicas, aunque todavía no de sí mismo. En el estado más alto de esta etapa, alcanza la perfección técnica.

El peligro en esta etapa es perder de vista el Camino (Do). Olvidar el principio espiritual.

Muy pocos van más allá de este límite (que no está claramente marcado).

Muchos practicantes avanzados toman uno de los caminos alternativos más claramente marcados como la autogratificación, la arrogancia (atascado en sus logros) y el estar solo concernido por la efectividad del combate.

 4º etapa - DO (El Camino)

La etapa de los consumados, el verdadero maestro, que se caracteriza por un máximo de equilibrio mental, estado de alerta y control espiritual y emocional. El cuerpo y la mente están naturalmente unidos y se manifiestan en la velocidad, la armonía y la destreza. 

En esta etapa se ha dominado y trascendido la técnica en sí misma. El maestro es maestro de su mente y de sus acciones y por eso puede mostrar con claridad el Camino. El verdadero arte más allá de las palabras y de las técnicas mecánicas. El maestro es uno con la técnica y el principio universal que la anima.

Estas etapas no son niveles fijos ni físicos, representan la maduración del practicante a través de su viaje de conocimiento, un viaje basado en el entrenamiento y la devoción al espíritu del Aikido, del Budo, que está representado por el amor y la sinceridad a la práctica constante y al aprendizaje y desarrollo del arte.

Escuela Budo Shin
武 道心流

La clave del autocontrol

por Mariano Giacobone

Programar nuestra vida. Crear la realidad que deseamos. Controlar nuestros pensamientos. ¿Es eso posible?, o…

¿Somos simplemente espectadores?

La incesante actividad mental se manifiesta como un flujo de información secuencial que activa simultáneamente distintas partes del cerebro.

A este fenómeno orquestado se le llama colapsos o reducciones sincronizadas de la función de onda.

Esta onda es una vibración, una perturbación creada por el movimiento de la información, que incluye múltiples posibilidades y finalmente colapsa en una determinada.

En otras palabras, es la actividad eléctrica del cerebro, generada por la activación de grupos de neuronas determinadas.

La actividad mental es un fenómeno electroquímico

Esta actividad representa el movimiento de la información y la energía que se genera. Este movimiento es vibración, que crea una perturbación en el espacio, y se mueve en forma de onda, que contiene múltiples probabilidades de manifestación, pero que se materializara, es decir, se volverá partícula al interactuar con el observador. Esto se denomina en física, colapso de la función de onda. Cuando interactúa con el observador la información se particulariza produciendo una realidad determinada.

Cada colapso de la onda de probabilidades en una partícula de conocimiento representa un evento consciente. 

Se estima que el cerebro, en promedio, gestiona unos 40 eventos o experiencias conscientes por segundo, e integra las diferentes señales creando la sensación de continuidad y coherencia.

El hemisferio cerebral izquierdo es el gran secuenciador. Su incesante actividad genera un flujo constante de actividad consciente que se corresponde con una química determinada y con una elevada actividad neuronal.

Sentimos o percibimos esta “corriente” de conocimiento como un pensamiento,  y respondemos conscientemente a estas percepciones o estímulos.

Nos “identificamos” con esta actividad electroquímica, que la mayoría de las veces se vuelve incoherente y desorganizada, precisamente por la falta de coherencia y de autocontrol.

El “diálogo interno” refuerza la idea y las conexiones neuronales, que configuran y modelan la parte física (hardware) y funcional (programas) del cerebro, esta capacidad plástica del cerebro está relacionada con la frecuencia y la intensidad de un determinado estímulo o señal: cuanto más fuerte y repetido es el estímulo más aumenta la fuerza sináptica (más proteínas, enzimas, moléculas y reacciones químicas) lo que produce un mayor impacto en el mundo físico. 

La conciencia crea y modela a la realidad material

La actividad mental establece los límites y la forma del “si mismo” o lo que conocemos por Yo.

Sabemos además que el nivel consciente representa apenas un pequeño porcentaje de la actividad total de la conciencia y que esta actividad emergente es el resultado de procesos o programaciones subconscientes. Solo llegan a la superficie los estímulos con suficiente energía que logran atravesar un determinado umbral por debajo del cual no se es consciente y por arriba si.

Cuando nos enteramos de algo, esto en realidad ya fue gestionado unas fracciones de segundo antes en los niveles subconscientes.

Por este motivo es importante filtrar con la atención y la negación (oposición), esta incesante actividad de la mente, ya que, y esto está demostrado por la ciencia, lo que consideramos como un “yo” real y sustancial o como un pensamiento propio y original, es simplemente una proyección y actualización momentánea de múltiples causas y factores entrelazados, más cercanos a un sueño que a algo “sustancial”.

Una proyección de imágenes e ideas sin sustancia propia.

Es la naturaleza holográfica de la realidad.

Nos cuesta aceptar esta verdad porque nuestros sentidos informan lo contrario y porque no comprendemos bien de que están hechas las cosas.

Si asumimos que el mundo físico es una creación de algo que no es físico, podremos realizar que la esencia de la materia es una vibración sutil con diferentes grados de conciencia.

Lo que la ciencia ha descubierto al explorar los niveles más profundos de la realidad es que nuestro universo está estructurado en niveles o planos de creación conectados los unos con los otros.

Estos niveles o planos de creación, van desde el nivel físico perceptible a nuestros sentidos, a los niveles más profundos: las moléculas, los átomos, las partículas elementales, el nivel cuántico, la luz, hasta la pura conciencia unificada, es decir, la conciencia o mente creadora (el TODO). Mundos dentro de mundos, dentro de otros mundos. 

Un universo estructurado en múltiples niveles de creación

La Creación diversificada en múltiples universos

La esencia de la Creación es la conciencia, el universo es una creación de la mente de Dios.

La conciencia se mueve y genera energía, que desacelera y se cristaliza o materializa. La materia es energía, la energía es conciencia. No existe nada fuera de la mente.

Por esta razón la conciencia está creando el nivel físico Y este plano material le sirve de vehículo o herramienta para poder manifestarse.

Nuestra mente es una proyección de la única Mente, es decir de la conciencia unificada. No existe por si misma, solo puede existir en interdependencia, compartimos esta esencia, emergemos de ella.

La individualidad solo aporta un punto de vista diferente, único, y aquí reside la clave de la experiencia y el autocontrol.

La ilusión del control consciente

En consecuencia, la sensación subjetiva de control consciente de la conducta y del comportamiento, es una ilusión.

La mayor parte del tiempo la conducta de los seres humanos no son más que respuestas reflejas no conscientes, y esto es un hecho demostrado por la ciencia. Se ha demostrado que nuestro cerebro toma las decisiones casi 1 segundo antes de que las asumamos conscientemente (Benjamin Libet, Kornhuber y otros).

Al carecer de una educación y un entrenamiento apropiado, la mayoría de las personas piensan de manera reactiva, es decir, reaccionan a los fenómenos de manera refleja y condicionada.

El proceso de decisión consciente necesita por lo menos 1 segundo para poder actuar, es decir, el consciente no puede reaccionar a un estímulo o una agresión externa si la respuesta tiene que tener lugar en menos de 1 segundo.

En la mayoría de los casos, la información no llega al nivel consciente, así que no te enteras.

Esta manera de proceder de la conciencia se debe a que el cerebro al recibir un estímulo, a través de cualquiera de los cinco sentidos, lo registra en dos lugares: uno es en las amígdalas cerebrales y el otro en el neocórtex. 

La amígdala cerebral es una estructura con forma de almendra formada por neuronas localizada en la profundidad de los lóbulos temporales. Es la encargada de recibir las señales de peligro potencial y la que desencadena una reacción capaz de salvar la vida. Su papel principal es el procesamiento y almacenamiento de reacciones emocionales.

La amígdala es por lo tanto la primera región del cerebro en recibir un mensaje de peligro o agresión. Es muy rápida y en un instante nos indica si debemos atacar, huir o detenernos. 

 

La corteza (neocórtex) es la capa cerebral externa más nueva en la evolución. En esta delgada capa de neuronas se llevan a cabo funciones superiores como la planificación, el razonamiento y el lenguaje (especialmente en el lóbulo frontal), está más lejos que la amígdala y recibe los mensajes sensoriales más tarde, pero a diferencia de la amígdala, tiene mayor capacidad de evaluación y procesa mejor la información. Además, la corteza se comunica con la amígdala para evaluar el peligro antes de reaccionar.

Debido a la multiplicidad de conexiones la información viaja en todas las direcciones del espacio-tiempo y es procesada e integrada para dar un sentido de unificación y responder de manera eficaz. Esta es una característica holográfica de la conciencia y el cerebro es el editor que crea y proyecta este verdadero holograma, que es lo que llamamos realidad. Una realidad holográfica.

Como conclusión, de acuerdo a estas (y a otras) investigaciones, es imposible que el ser humano determine conscientemente sus propios actos.

Lo que se llama libre albedrío es en realidad la capacidad de veto que tiene la conciencia para bloquear o abortar un acto iniciado por el cerebro.

Hay cantidad de programas que se están ejecutando por debajo del nivel consciente y ni nos enteramos, excepto cuando atraviesan el umbral crítico y se manifiestan como un pensamiento consciente. A continuación nos identificamos con esta actividad y creemos  que ese pensamiento es creación propia: “una idea original”.

El cerebro procesa miles de millones de bits por segundo y solo somos conscientes de unos 2000 (¡en el mejor de los casos!), que incluyen estímulos externos, internos e información residual y con esos nos arreglamos para crear la realidad cotidiana

Otras investigaciones han establecido a su vez que el presente dura aproximadamente tres segundos para todas las personas.

3 segundos es el lapso de tiempo que necesitamos para distinguir sucesivos estímulos sonoros o lumínicos, para guiñar un ojo o para cualquier movimiento corporal, y aunque una experiencia cualquiera nos parezca larga o corta, son sólo sensaciones y reverberaciones que no tienen que ver con nuestra conciencia del presente.

La mayoría de las personas necesitan por lo menos tres segundos para tener conciencia de un "momento" y a partir de ese período de tiempo, se va creando una realidad continua y el mundo se vuelve "real" para la conciencia humana.

Por eso nuestro “pensamiento consciente” es lento, solo se mueve en 2 direcciones y contiene muy poco información y energía.

La mayor parte de la programación subconsciente es instalada desde que el día que se nace, mediante la educación y la repetición de estímulos en el medio socio-cultural, la familia, la escuela y también, cada vez más, por los medios de comunicación e Internet.

Estos programas subconscientes modelan y dirigen la actividad consciente (obviamente sin que nos demos cuenta de ello).

Es difícil aceptar esto, por lo menos conscientemente. Pero consideremos el resto de la actividad fisiológica del cuerpo. ¿Acaso controlamos su temperatura, su medio interno y su pH o sus complejas reacciones químicas? ¿Alguna vez le dijimos al hígado lo que debe hacer o a cada célula la velocidad con que debe migrar o dividirse? ¿Podemos decidir la duración natural de nuestras vidas?  ¿Entonces, somos simples espectadores?

En realidad no. Somos observadores con capacidad para modelar la realidad. Nuestros pensamientos y emociones impactan en el mundo físico y lo afectan.

Por Eso el control es la clave.

                                                                                           

Cuando realizamos nuestra verdadera naturaleza y comprendemos que nunca hubo otro lugar más que aquí ni un tiempo fuera de este “ahora”. En ese momento empezamos a participar en la programación de la actividad mental y en el control de nuestras acciones

La verdadera libertad surge del autocontrol.

Es evidente que la vida nos atraviesa, nos crea, nos transforma. Estamos vivos porque el universo está vivo y es consciente, y cada uno es una manifestación de esta conciencia.

El autoconocimiento es una cualidad superior de la conciencia. Representa su aspecto evolucionado y equilibrado.

La mirada interior es propia del ser evolucionado

Es equilibrada por que le aporta al pensamiento consciente información proveniente de la profundidad del ser, información contenida en los estratos no conscientes, en cada célula, en cada partícula, que se complementa y armoniza con la información que proviene de otras partes del cerebro y del entorno.

Esta es la semilla de la sabiduría que va a generar un pensamiento absoluto o activo, es decir que no es relativo ni reactivo. Un tipo de pensamiento que lo envuelve todo e incluye a todos los seres y cosas.

Un pensamiento que va más rápido que la luz y entonces se mueve en todas las direcciones del tiempo y del espacio.

En el Budo, que representa a las artes marciales tradicionales, y en el Aikido en particular, nos entrenamos para desarrollar este tipo de pensamiento, al que se le llama Nen.

Nen connota la concentración en un solo punto, es el pensamiento-momento (aquí y ahora). La realización de nen es la clave para abrir la esencia del Aikido; de hecho, constituye el corazón del Aikido.

Lo primero que debemos desarrollar es la perseverancia, y luego pulir y aclarar nuestros pensamientos. Esto nos permitirá concentrarnos resueltamente en la tarea esencial de unificar el cuerpo y la mente.

La unificación del cuerpo y la mente es la clave del autocontrol y de la unión de nuestra conciencia con la conciencia universal. Esto se logra a partir del desarrollo de una energía (ki) fluida y poderosa.

“En el entrenamiento, la primera tarea consiste en disciplinar continuamente el espíritu, agudizar el poder de nen, y unificar el cuerpo y la mente. Esta es la base para el desarrollo del waza (técnica), que a su vez se desarrolla sin cesar a través de nen.

Es esencial que ese waza siempre esté de acuerdo con la verdad del Universo. Para que eso ocurra un correcto nen es necesario. Si tu nen está conectado a los deseos del pequeño yo, es erróneo. Desde que el entrenamiento basado en ideas erróneas va contra la verdad del Universo, invita a sus propias consecuencias trágicas y a una eventual destrucción.

Nen nunca está concernido por ganar o perder, y crece al conectarse correctamente al ki del Universo. Cuando eso sucede, nen se convierte en un poder sobrenatural que ve claramente todas las cosas en el mundo, incluso el movimiento más pequeño de la mano o el pie. Uno se convierte en un espejo claro que refleja todas las cosas, y puesto que uno se encuentra en el centro del universo, se puede ver con claridad todo lo que esté fuera de centro. Esta es la verdad de ganar sin luchar.

Para desarrollar los movimientos sutiles de ki sobre la base de nen, debes entender que el lado izquierdo del cuerpo (yang) es la base del arte marcial y el lado derecho (Yin) es donde el ki del Universo aparece.

Cuando uno llega al reino de la libertad absoluta, el cuerpo se vuelve luz y manifiesta transformaciones divinas. El lado derecho produce energía a través del izquierdo. El izquierdo se convierte en un escudo y el derecho en el fundamento de la técnica. Esta ley natural y espontánea de la naturaleza debe estar basada en el centro, y uno debe manifestar la propia libertad dinámicamente en rotación esférica.”

O´Sensei Ueshiba

 

El cultivo de nen es la concentración del espíritu en un solo punto, ya que busca la unión con la realidad universal que nos trajo a esta vida en la tierra

En resumen, nen es la línea que conecta el ki de la mente-cuerpo con el ki universal.

La respiración es la clave del autocontrol y el puente que une el mundo visible con el infinito

Escuela Budo Shin

武 道心流