Niveles de conciencia

Budismo y conciencia

A lo largo de los siglos, a partir de la experiencia práctica de zazen, el budismo ha profundizado acerca de los niveles de conciencia y de la verdadera naturaleza de la experiencia consciente.

La palabra sánscrita vijnana, que se traduce como conciencia, incluye una amplia gama de actividades, como la sensación, la cognición, la voluntad y el pensamiento consciente.

En el siglo 4, el gran maestro indio Vasubandhu describía  a la conciencia en 9 niveles.
Según esta enseñanza budista, hay nueve niveles de conciencia que están operando constantemente juntos para crear nuestra vida.

Una sola conciencia con diferentes niveles de manifestación.

vasubandhu

Las primeras cinco conciencias corresponden a los órganos de los sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto.

La sexta conciencia es la función que integra y procesa los diversos datos sensoriales con información contenida en la memoria para dar un sentimiento unificador de lo que percibimos, es un tipo de pensamiento general o conciencia, que nos permite identificar la información recibida por los cinco sentidos. Es principalmente con estas seis funciones de la vida que realizamos nuestras actividades diarias.

La realidad que experimentamos está creada por estos niveles de conciencia. que dependen del soporte físico para su aparición. Es el nivel más elemental, corresponde a vibraciones en el plano físico y material. En este nivel la realidad que se percibe es física y por lo tanto más densa y limitada.

A continuación está la séptima conciencia. A diferencia de los niveles anteriores que están dirigidos hacia el mundo exterior, la séptima conciencia está dirigida hacia nuestra vida interior y es, en buena parte, independiente de los datos sensoriales.

La séptima conciencia es la base de nuestro sentido de identidad. El apego a un yo individual, distinto y separado de los demás tiene su base en esta conciencia, así como nuestro sentido de lo bueno y lo malo.

Es el asiento de los valores morales fundamentales y la base del continuo diálogo interno. Se conoce como la conciencia mano. Este estrato corresponde al subconsciente que se describe en la psicología moderna y es en donde reside nuestro sentido profundo del ego.

 Debajo de la séptima conciencia, hay un nivel más profundo, la conciencia ālaya u octava conciencia, también conocida como la conciencia imperecedera o almacén universal. Este estrato de la conciencia contiene la energía potencial, tanto positiva como negativa, creada por nuestros pensamientos, palabras y acciones. Es aquí donde reside la energía de nuestro karma. Alaya Influye en las actividades de las otras conciencias.

Mientras que las primeras siete conciencias desaparecen al morir, la octava conciencia persiste a través de los ciclos de la vida y la muerte.

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La conciencia âlaya, es el inconsciente que contiene y almacena todas las potencialidades y alimenta la conciencia. 

Es el alma universal (anima mundi). La conciencia que recoge y conserva las experiencias individuales y colectivas.

Finalmente, está la novena conciencia. Es el nivel más fundamental. Es el origen mismo de la vida universal, este nivel abarca y sustenta, incluso, la función de la conciencia âlaya. Esta es la conciencia amala, la cual tiene el poder de transformar el flujo de energía e incluso a la materia.

La conciencia tiene el poder de crear universos.

 Medicina China y conciencia

Para la Medicina china, cuerpo y mente son de una misma naturaleza: la curación del cuerpo incluye la de la mente y viceversa.

La diferencia cuerpo-conciencia establecida por la filosofía occidental resulta incomprensible para el pensamiento chino. La importancia que se le concede a la mente y a las emociones es tal que el Neijing (Canon de medicina del emperador amarillo) señala: “Si no se logra la mejoría espiritual y no se cura el mal mental, es imposible curar la enfermedad”.

Las actividades mentales se relacionan directamente con los distintos órganos y vísceras; el mal funcionamiento de cualquiera de ellos afecta a las emociones y sentimientos provocando la enfermedad.

Existen puntos de acupuntura que se usan específicamente para abrir la conciencia espiritual, son los puntos celestiales.

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el ser humano en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y están relacionados con los cinco elementos.

Aspectos de la conciencia
elemento	Madera	Fuego	Tierra	Metal	Agua
órgano	Hígado	Corazón	Bazo	Pulmón	Riñón
conciencia	Hun	Shen	Yi	Po	Zhi

SHEN:

Shen es la energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene sustancia, pero proporciona expresión y apariencia a la sustancia.

Shen designa toda la actividad mental del ser humano. El Shen de una persona reside en el corazón (que está emparentado con el intestino delgado) y se puede ver fácilmente en los ojos. Los ojos de quien tiene un buen shen centellean y están vivos.

Corresponde al pensamiento consciente. Shen es la conciencia directora, la responsable de la coherencia mental y la inteligencia.

Habita en el corazón y es indispensable para el equilibrio de las emociones. El exceso de alegría (como: superficialidad, exceso de placeres y avidez) produce excitación en el corazón, lo debilita y termina por provocar un “vacío”, originando un ciclo que va de la excitación a la depresión, dañando así la conciencia y la energía. La alegría controlada, en cambio, refuerza el fuego del corazón, estimula las funciones orgánicas, clarificando la mente y apaciguando el espíritu.

Hun:

Hun se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Está vinculado con el hígado y la vesícula biliar. Representa la percepción de los hechos, los proyectos, la intuición y la imaginación. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.

Cuando se altera Hun, se afecta fácilmente la personalidad y entorno, además  produce sueño agitado, pesadillas, proyectos excesivos e incoherentes y problemas de adaptación.

Como su naturaleza es movediza y penetrante, su alteración (estancamiento, bloqueos, frustración) provoca ira y descontento. Pero en su aspecto virtuoso representa la fe y las aspiraciones superiores. Cuando Hun puede expresarse y fluir genera un medio ambiente armonioso y creativo, donde la flexibilidad y el equilibrio es la norma.

Po:

Po se relaciona con la Tierra, es la parte más corporal de la conciencia. Determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.

Anida en los pulmones que gobiernan el Chi. Su emoción es la melancolía y es dañada por el exceso de tristeza (separación, muerte de un ser querido, etc.). También un Chi de pulmón insuficiente puede afectar la conciencia y generar un cuadro depresivo.

Sus cualidades superiores son el coraje y la concentración (que está íntimamente ligada a la respiración).

Hun es el aspecto más inmaterial de la conciencia, el alma divina,  mientras que Po representa el lado más material, corporal, es el alma animal.

Yi:

Yi  es la conciencia correspondiente a la reflexión, la memoria y el pensamiento. Está relacionada con el bazo y el estómago y es uno de los grandes reguladores del Shen.

Yi es la memoria del pasado, que incluye a la memoria celular y a la información genética contenida en el ADN, también se manifiesta como la capacidad de reflexión y esto la vincula con la corteza cerebral.

Su emoción es la preocupación que puede, muy pronto, convertirse en rumiación, es decir, un tipo de pensamiento que da vueltas sobre si mismo, produciendo ansiedad, nerviosismo y enfermedades digestivas.

En su aspecto positivo, Yi es la reflexión profunda que permite obtener información contenida en la memoria y en los estratos profundos..

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Al estar directamente unida a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones. Esta ligada al aprendizaje.

Zhi:

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

Zhi se manifiesta como el deseo de realizar un acto, de emprenderlo, es la energía mental ligada a la fuerza del carácter. Reside en los riñones que, a su vez, controlan la esencia vital y la energía ancestral.

Su deficiencia provoca miedo, indecisión y sometimiento; su exceso produce temeridad, autoritarismo y obstinación. Esta forma de conciencia también está ligada al deseo sexual.

De la profundidad de los riñones brota la sabiduría. Cuando el Chi de los riñones es abundante genera un flujo de energía e información que estimula directamente la médula ósea y el cerebro. Este aporte de información tiende a materializarse en sustancia y en acción.

La actividad funcional de cada órgano depende de la información transmitida por estas “conciencias orgánicas”, cada una de las cuales se encarga de un aspecto particular de la personalidad, del control emocional y de los modos de comportamiento ante cada situación.

Zen es solo una palabra

Zen es solo una palabra, pero zazen es silencio.

Zazen no es el zen.

¿Quieres saber que es zazen?

Zazen es la meditación del ser iluminado, es la expresión de tu ser superior, de la conciencia infinita que vive en vos. Es una palabra japonesa que la usamos por comodidad, pero estrictamente hablando no es una meditación. 

Es una práctica de concentración y observación del propio espíritu, y no se medita sobre nada, no hay sujeto ni un objeto de meditación, solo hay unidad del cuerpo y la mente.

Zazen significa sentarse en armonía con el cosmos entero.

El zen es una ilusión, porque solo es movimiento y apariencias. 
Solo zazen es real, porque es el punto cero de donde surge cualquier movimiento y donde desaparecen las apariencias.

El zen es la “movida”, pero zazen es no movimiento.

El zen es el envase (descartable), zazen es la esencia.

El zen es japonés, zazen es universal.

El zen es la expresión de una secta, pero zazen es la expresión del espíritu infinito que vive en cada uno.

El zen te desintegra, solo zazen te integra.

El zen está lleno de gente que busca y se muestra. Cuando estás rodeado de esa gente, estás solo. 
Cuando estás sentado en zazen eres uno con Dios y es imposible estar solo.

El zen es una creación de intelectuales, pero zazen es una creación del espíritu.

El zen no es budismo, el budismo no es zazen, zazen es zazen.

Puedes expresar tu creatividad de muchas formas, no es necesario copiar a nadie ni ningún modelo preestablecido, dicho de otra forma, no es mejor porque sea “zen”.

No hay nada que atrapar ni nada que buscar. 
Solo hay que despertar. 
Paren el movimiento. Eliminen el miedo y la ambición. Libérense de todas las ataduras y caretas, ayuden al ser humano sin distinciones, siéntense en zazen como lo hace Buda, en bolas, sin pretensiones ni egoísmo y encontrarán la mejor versión de ustedes mismos.

Vayan a favor de la evolución, no de una institución ni de ninguna corporación. No a las malas copias, no a los sistemas obsoletos y materialistas.

Las viejas supersticiones son mierda.

No coman más mierda.

Aliméntense de lo verdadero, de la esencia.

Zazen es alimento, el zen es mierda.

No hay diferencias, no hay verdadero zen, ni verdadera meditación, si te sientas en la postura justa, con la espalda derecha, la respiración calma y profunda y el espíritu correcto, se cancela el movimiento y cesa la búsqueda.

Ya eres uno con el universo, sin diferencias.

Todos somos el mismo espíritu.

Shodoka, El canto del despertar inmediato

- SHODOKA -

del maestro Yoka Daishi (665-713)

Querido amigo, ¿no ves que este hombre de la Vía

ha cesado de estudiar y vive sin esfuerzo?

No intenta apartar las ilusiones ni encontrar la verdad.

La naturaleza real de nuestra ignorancia es la naturaleza de Buda;

nuestro cuerpo vacío e ilusorio es el cuerpo de Buda.

Si comprendemos el cuerpo de Buda, no hay nada más.

Manantial original, nuestra propia naturaleza es el puro y verdadero Buda.

Las nubes flotantes de los cinco agregados van y vienen en el cielo,

la espuma de los tres peces aparece y desaparece sobre el océano.

Si comprendemos la realidad, ya no existe nada más para nosotros, ni el hombre, ni la ley.

Instantáneamente el peor karma, el karma del infierno, es destruido.

Si los engaño con palabras falsas, que el castigo de la lengua arrancada

caiga eternamente sobre mí.

Si ustedes realizan súbitamente, en el instante, el Zen del Buda,

las seis virtudes y las diez mil prácticas se realizan plenamente en sus cuerpos.

No existe falta ni felicidad, ni pérdida, ni ganancia.

En la paz de la consumación absoluta no debemos buscar nada.

Desde el origen, nunca se ha limpiado el polvo acumulado en el espejo;

pero hoy día, es absolutamente necesario ver el brillo.

¿Quién es no-pensado? ¿Quién es no-nacido?

Si el no nacido existe realmente, él no puede volver a nacer.

Pregunta a una marioneta si adquirir méritos

para encontrar al Buda, es eficaz.

Abandona los cuatro elementos y no intentes aferrar más nada.

En la paz de la consumación absoluta, bebe y come según tus deseos.

Todos los fenómenos son impermanentes, todo es vacío.

Este es justamente el gran y completo despertar del Buda.

Una doctrina precisa y de la más alta dimensión,

es el símbolo del verdadero monje.

Si una persona no está de acuerdo, la doctrina se revelará por sí misma.

Porque la marca del Buda es cortar las raíces directamente,

no se puede a la vez amontonar las hojas

y buscar las ramas.

Las gentes ignoran la Joya Preciosa.

Pero cada uno posee, profundamente escondida,

este tesoro del Tathagata en la conciencia Alaya.

La acción misteriosa de los seis órganos es vacía,

y no lo es al mismo tiempo.

El halo luminoso de una perla pertenece al mundo de los fenómenos

y no pertenece al mismo tiempo.

Purificando nuestras cinco clases de visiones se podrán adquirir los cinco poderes.

Sólo por la práctica se puede comprender esto.

¡Imaginarlo es difícil!

No es difícil ver la forma en el espejo.

Pero no existe ningún medio de capturar la luna en la corriente del agua.

Vamos siempre solos, marchamos siempre solos.

Sobre el camino del Nirvana sólo van juntos aquellos que se han realizado.

La melodía de su vida es clásica, su espíritu es puro y su modo de andar

posee una nobleza natural.

Sus mejillas están hundidas, sus pómulos son fuertes, nadie le presta atención.

El hijo de Sakya es conocido por ser pobre.

En realidad, su apariencia es pobre, pero su espíritu no conoce la pobreza.

Es pobre, por eso está habitualmente vestido de harapos.

Pero posee la Vía y guarda este tesoro inestimable en el fondo de su espíritu.

Y este tesoro inestimable, aún cuando se haga uso de él, no se agota jamás.

Por eso, puede hacer que todos se beneficien de él,

en cada ocasión, sin ninguna reserva, eternamente.

Los tres cuerpos y las cuatro sabiduría se realizan plenamente en su cuerpo.

Las ocho comprensiones del despertar y los seis poderes sobrenaturales

están impresos en el fondo de su espíritu.

El hombre superior tiene la comprensión total de una sola vez.

El hombre medio o inferior, aunque entiende muchas cosas, cree en pocas,

y carece de la verdad profunda.

Despójate por ti mismo de los andrajos que ocultan este tesoro.

De cara a los otros, no te vanaglories de tu devoción.

Acepta las críticas y resígnate a las calumnias de los demás.

Todos acaban por fatigarse al querer prender fuego al cielo con una antorcha.

Cuando los escuchas, es como si bebieras un dulce néctar.

Este se diluye instantáneamente y entra en el misterio.

Si comprendes que las palabras malvadas se vuelven meritorias,

entonces ellas serán para ti un maestro de la Vía.

Si, por las críticas, no te despiertas por encima de la noción de amigo o de enemigo,

¿cómo podrás realizar los poderes ilimitados de la compasión y de la perseverancia?

Si comprendes perfectamente el origen, el principio, podrás enseñarlo perfectamente.

Zazen y sabiduría estarán en completa fusión, sin residir solamente sobre el vacío.

Dos monjes habían infringido el precepto de castidad, y habían cometido un crimen.

Las palabras de Hari les hizo aceptar sus remordimientos.

Pero el gran Yuma, instantáneamente, hizo desaparecer sus dudas,

tan rápido como el sol funde la nieve y el hielo.

No soy sólo yo quien tiene ahora la comprensión.

Los Budas innombrables como los granos de arena del Ganges son todos de la misma esencia.

La doctrina del no-temor es como el rugido del león

que destroza el cerebro de los cien animales que lo oyen.

El elefante, a pesar de su poder, pierde su dignidad.

Sólo el dragón del cielo escucha esta voz con satisfacción.

He atravesado océanos y lagos, he pasado por montañas y riberas,

he visitado a los Maestros, he buscado las Vías, he practicado zazen.

Y desde que he encontrado el camino del monte Sokei,

sé que nacimiento y muerte no son diferentes.

Andar es también el Zen, sentarse es también el Zen.

Que se le hable o que se esté silencioso, que se mueva o que se le deje inmóvil,

el cuerpo permanece siempre en paz.

Incluso si se encuentra frente a una espada, el espíritu permanece tranquilo.

Incluso si se encuentra frente al veneno, el espíritu permanece imperturbable.

Mi Maestro ha encontrado al buda Nento y hace mucho tiempo,

se convirtió en Nin Niku Sen.

Debemos vivir muchas veces y muchas veces morir.

Vida y muerte se suceden sin interrupción en la eternidad.

A partir de la realización inmediata del no-nacimiento,

no hay más necesidad de recrearse o de atormentarse por los honores o la desgracia.

Retirarse a las montañas profundas, vivir en una pequeña ermita,

sentado bajo un gran pino, tranquilo y sereno;

practicar zazen, apacible y feliz, en la morada del monje ermitaño,

vida simple y serena, verdadera belleza.

Si ustedes despiertan  y comprenden, no hay más necesidad de hacer vanos esfuerzos:

nada pertenece a la impermanencia.

El don practicado con un fin puede dar la suerte de renacer en el cielo,

pero es como disparar una flecha hacia el cielo.

Cuando la fuerza de la fecha se ha agotado, vuelve a caer al suelo,

y puede ser el origen de karma adverso en el futuro.

Esto es completamente diferente a estar bajo la puerta de Muijiso,

por la cual se entra instantáneamente en la dimensión del Buda.

Solamente comprender la raíz original, no preocuparse por las ramas,

es como captar el reflejo de la luna en una joya pura.

Yo conozco ahora este tesoro de verdadera libertad,

inagotable no sólo para mí mismo,

sino también para los otros.

La luna brilla sobre el agua del río,

el viento sopla en los pinos:

fresca y pura sombra de una larga noche.

¿Cuál es la causa?

El tesoro de los preceptos de la naturaleza del Buda 

está impreso en el fondo de nuestro espíritu.

La niebla y el granizo, la lluvia y la bruma 

son el kesa que sueña nuestro cuerpo.

El cuenco del monje para llamar al dragón y el bastón para ahuyentar al tigre.

Los anillos de metal en la punta del bastón retiñen claramente.

Cuenco y bastón no deben ser considerados bajo su simple forma material.

Ellos significan seguir íntimamente la huella del Buda 

y simbolizan su precioso bastón.

No buscar la verdad, no cortar las ilusiones.

Ya que yo comprendo claramente que estos dos elementos son vacíos, informes.

La no forma no es ni vacía ni no-vacía; es la verdadera forma del Buda.

El espejo del espíritu es puro y nada puede llegar a oscurecerlo;

por su pureza y claridad, refleja a todo el universo.

El reflejo de los millares de fenómenos se manifiesta en este espejo;

esta joya perfecta no tiene ni exterior ni interior.

La verdadera libertad del vacío supera la relación de causa y efecto;

todo está entonces en perfecta confusión y desorden 

y produce una catástrofe abominable.

Abandonar las existencias, para no guardar más que la vacuidad,

es también una grave enfermedad:

como arrojarse al fuego para evitar caer en el agua.

Querer abandonar las ilusiones para no guardar más que la verdad,

es discriminación, artificio e imitación.

Cuando un hombre no sigue más que la práctica, ignorando esto,

es como aquel que adopta a un ladrón para hacerlo su hijo.

Desperdiciamos el tesoro del Dharma y perdemos sus méritos.

La causa es esta conciencia de lo mental.

La escuela Zen disuelve también lo mental.

Entrar en el despertar del no-nacimiento inmediatamente,

tal es el poder de la verdadera sabiduría.

El hombre verdadero toma la espada de la sabiduría.

Punta afilada de la sabiduría, llama tan poderosa como el diamante.

Esta espada es capaz de destruir la raíz de todos los pensamientos y concepciones erróneas,

y puede igualmente golpear por sorpresa a todos los demonios.

La enseñanza del Buda es como la voz del trueno,

la ley que ruge o el redoble del tambor.

Esta enseñanza esparce una nube de compasión y reparte un néctar dulce como la miel.

Las huellas del dragón y del elefante se extienden por todos los sitios, sin límite,

de manera que todos los hombres, incluso aquellos que tienen un despertar dogmático

o adquirido por el conocimiento de los libros,

pueden encontrar el supremo despertar por esta enseñanza.

Sobre los glaciares del Himalaya no crece más que una hierba, pura y sin mezcla.

Ella da, exclusivamente, la esencia del gusto.

Y este gusto yo lo conservo siempre.

Una sola naturaleza contiene todas las naturalezas;

una sola existencia incluye totalmente todas las existencias.

Una sola luna se refleja en todas las aguas;

todos los reflejos de la luna en el agua provienen de una sola luna.

El cuerpo espiritual de todos los Budas entra en mi naturaleza.

Mi naturaleza se armoniza con el espíritu del Buda.

Una sabiduría incluye perfectamente todas las sabidurías.

En esto no hay ni forma, ni conciencia, ni acción del Karma.

En un solo instante ochenta mil puertas son creadas;

en un solo instante, el tiempo eterno es consumado.

Las medidas no son medidas.

¿Cómo estar en armonía con nuestra naturaleza verdadera?

No criticar, no alabar.

Nuestro cuerpo es como el cielo sin límites.

Si no dejas el lugar en el que estás, permanecerás tranquilo.

Si buscas conocer, te darás cuenta de que no puedes ni comprender,

ni adquirir, ni rechazar.

Lo que no puedes obtener, inconscientemente lo obtendrás.

Cuando estás silencioso, hablas; cuando hablas, estás silencioso.

Cuando la gran puerta del don está abierta, no existen más obstáculos.

Si alguien me pregunta a qué religión pertenezco, respondo:

al poder de la Gran Compasión.

¿Qué es el bien, qué es el mal? Los hombres no pueden saberlo.

¿Quién va en el buen sentido y quién a contracorriente?

Ni siquiera el cielo puede determinarlo.

Durante largo tiempo, en otro tiempo, he practicado y estudiado.

No son palabras en el viento ni mentiras.

Aquí, levanto la bandera de la ley y establezco la verdadera religión.

La verdadera y santa línea del Buda se continúa a través del monje del monte Sokei.

Mahakasyapa, el primero, transmitió la lámpara, la antorcha;

después la historia cuenta veintiocho generaciones bajo el cielo de la India.

Por la ruta de los océanos, el Zen ha llegado a esta tierra.

Bodhidharma fue su fundador.

Seis generaciones ilustres le sucedieron y transmitieron la toga.

De hoy en adelante, en las generaciones futuras,

numerosos serán los que recibirán la Vía del Zen.

La verdad del Zen no tiene necesidad de ser defendida.

Del mismo modo que el origen de las ilusiones, él también, es vacuidad.

Pero cuando los dos puntos de vista de existencia o no-existencia son abandonados,

la no vacuidad se convierte en vacío

Las veinte puertas del vacío no tienen existencia.

La naturaleza única de los Budas es originalmente idéntica para todas las existencias.

El espíritu es la raíz, el Dharma es el polvo.

Los dos son como los reflejos en el espejo.

Cuando se ha limpiado el polvo, la luz, entonces, resplandece.

Espíritu y Dharma han desaparecido completamente:

nuestra naturaleza, entonces, es auténtica.

¡Ay! Esta época está marcada por la degeneración del Dharma.

Los hombres son poco felices; es difícil dirigirlos,

están muy lejos de la sabiduría, de la santidad y se hunden en falsas concepciones.

Los demonios son poderosos, el Dharma es débil,

y el odio dañino se extiende por todos los sitios.

Ellos tienen la posibilidad de escuchar la enseñanza de la puerta

de la verdadera doctrina del Buda, pero desgraciadamente la rechazan,

la rompen en mil pedazos como una tela,

y no pueden volver a hallar la forma original.

La acción proviene del espíritu, los males provienen del cuerpo;

por eso no deben sentir ningún resentimiento hacia los demás.

Si no quieres acarrearte un karma ilimitado,

no critiques la enseñanza del Dharma del Buda.

En el bosque de sándalo no crece ningún otro árbol.

Sólo los leones viven en ese bosque profundo, denso, silencioso.

Y por todos los sitios, en este bosque tranquilo, los leones se recrean libremente.

Todos los animales de la tierra y todos los pájaros del cielo han huido lejos; sólo los cachorros marchan siguiendo al león.

Con escasos tres años, ya son capaces de rugir.

E incluso si los chacales quisieran imitar a estos leones, reyes del Dharma,

no podrían evitar que los cien mil demonios abrieran sus bocas libremente.

La enseñanza verdadera no puede ser comprendida por el entendimiento humano.

Pero si tienen dudas, si ustedes no comprenden,

todavía les es posible discutir conmigo.

Esta no es una opinión producto de mi dogmatismo.

Sólo es el temor de que nuestra práctica no degenere hacia los dos extremos

de la negación o de la afirmación.

Lo negativo no es negativo.

Lo positivo no es positivo.

Si nos equivocamos a este respecto, aunque sólo sea por un cabello,

nos alejamos mil lis.

Cuando es sí, la misma hija del Dragón puede súbitamente convertirse en Buda.

Cuando es no, el mismo monje Zensho puede, durante su vida, caer en el infierno.

Por mi parte, desde mis años juveniles, he acumulado conocimientos,

he estudiado los textos y sus comentarios, así como los sutras.

He reflexionado sobre los nombres y las formas,

pero no he conocido el reposo en estos estudios;

ya que esto es seguramente tan vano como querer entrar en el océano

para contar allí los granos de arena.

El Buda me lo reprocha, muy justamente, ya que, a fin de cuentas,

¿qué utilidad puede aportarte el tesoro de los demás?

Ahora veo bien que hasta hoy en día, monje errante, he practicado en vano

y durante largos años he errado por falsas vías.

Al estar mi naturaleza poco luminosa me he equivocado y no he comprendido.

Debido a esto no he podido acceder a la verdadera enseñanza del Buda.

El Hinayana está enteramente volcado hacia la Vía pero le falta el amor universal.

La inteligencia y el saber carecen de sabiduría profunda.

Son estúpidos y pueriles los que crean una falsa realidad en su puño vacío

o en el extremo de su dedo.

No obtienen nada tomando por la luna el dedo que la señala.

Mezclan y confunden voluntariamente el mundo objetivo y subjetivo.

El hombre que abarca todos los aspectos es Buda.

Entonces, puede verdaderamente ser designado con el nombre de Avalokitesvara.

Cuando se ha realizado la iluminación, el karma original deviene vacío.

De lo contrario debemos pagar nuestras deudas.

Tenemos hambre e incluso delante de una mesa real no comemos.

Estamos enfermos e incluso si encontramos al rey de los médicos,

y no seguimos sus remedios, ¿cómo podremos ser curados?

En el mundo de los deseos, podemos practicar el Zen

por el poder de la sabiduría.

Cuando el loto nace en el fuego jamás puede ser destruido.

Yuse transgredió uno de los más importantes preceptos,

pero enseguida obtuvo el despertar del no-nacimiento,

al instante se convirtió en buda y ahora él existe.

La enseñanza, parecida al rugido del león, carece de miedo.

¡Qué lástima de esos espíritus estúpidos y confusos!

Ellos comprenden que violar los preceptos es un impedimento para la iluminación,

pero no pueden descubrir el secreto de la esencia de la enseñanza del Buda.

El poder misterioso de la iluminación tiene efectos maravillosos tan innombrables

como los granos de arena del Ganges.

¿Por qué no tomarse la molestia de hacerle las cuatro ofrendas?

Diez mil piezas de oro al lado de esto no valen nada.

Incluso si tuviéramos que reducir nuestros huesos a polvo

o cortar nuestro cuerpo en pedazos, no sería aún suficiente para agradecérselo.

Una sola palabra justa está por encima de diez mil millares de palabras.

El es el rey del Dharma, es el más alto.

Todos los Budas tan numerosos como los granos de arena del Ganges lo testimonian.

Ahora yo sé que esta Joya y todos aquellos que la recibieron,

con confianza pueden ser reyes del Dharma.

No hay nada que encontrar en el mundo del despertar;

no hay ni hombre, ni siquiera Buda.

Los cosmos innombrables por ellos mismos son como burbujas en el océano.

Todos los sabios y venerables son como relámpagos en el cielo.

Incluso si un gran círculo de metal se pone a girar sobre mi cabeza,

la claridad perfecta permanece siempre.

Incluso si el sol se vuelve frío o si la luna se recalienta,

a pesar de los demonios numerosos, la verdadera doctrina permanece indestructible.

El carro del elefante avanza lentamente sobre el camino;

¿cómo podrá la mantis religiosa impedir el paso de sus ruedas?

El gran elefante no juega en el sendero de los conejitos.

El gran despertar está por encima de los pequeños honores.

No juzgues la inmensidad del cielo azul mirándolo a través de una paja.

Si no tienes aún la comprensión,

yo te confirmaré ahora, más profundamente.

Monjes buenos para nada y los negocios de la religión

Enseñanza del maestro Sawaki

Un monje que deja su hogar es alguien que suelta totalmente. Significa que deja de lado la estupidez grupal.

Los monjes de hoy en día solo quieren aferrarse a las cosas. Es por eso que son buenos para nada.

Si le das de comer al gato, este deja de cazar ratones. Un perro mimado, ya no es más guardián. Mismo los seres humanos ya no trabajan bien cuando tienen dinero y pueden “tirarse a chanta”.

Actualmente hay templos en Kyoto que administran hoteles o pensiones y hacen sus "negocios" para mantenerse.

¡Es curioso como algunas personas no pueden pensar en otra cosa que en dinero y comida!

Es por eso que la vida de algunos monjes flota en el limbo.

Lo injusto es que esos monjes, por otra parte, la tienen fácil. No veo otra cosa aparte de monjes cuyas ropas son un desastre y ni siquiera saben sentarse en zazen o salir a mendigar.

Los monjes tratan desesperadamente de sobrevivir cobrando por palabras huecas sobre la enseñanza de Buda.

Y los laicos esperan conseguir algo pagándoles a estos monjes por su palabrería.

¿Cómo podría tener algo que ver esto con la enseñanza de Buda? ¡Ganarte la vida con palabras memorizadas!...

…” ¡Idiotas!, no sean tan superficiales. Sería mejor que mantuvieran la boca cerrada. 

Algunos monjes actuales dicen que zazen no es más una exigencia o lo toman como una obligación. Dicen que Sawaki está desactualizado.

Hay una mala acción llamada “hacer el bien”. Para algunos, hacer el bien es solo una decoración.

Cuando algo que concierne a la enseñanza de Buda, es al mismo tiempo un argumento para ampliar el “negocio”, alguien está confundido.

Cuando una multitud de monjes en los principales templos hacen ceremonias estruendosas y en voz alta, los peregrinos quedan sobrecogidos y atemorizados. No tengo idea que puede inspirar tanto temor reverencial, pero de alguna manera, todos quedan conmovidos.

Los monjes se reúnen solo porque quieren obtener alguna cosa, tal vez tener su licencia para ser jefe o maestro, y los principales templos hacen negocio acumulando semejantes monjes.

Pasa lo mismo incluso en los templos en China.

Es así como hacen negocios, sin reconocer que son negocios.

La enseñanza de Buda ha declinado en estos tiempos porque la práctica ha declinado.

La gente no puede entender con sus tripas que la práctica en sí misma es despertar.

¿Por que el budismo japonés es de lo peor? Porque en Japón puedes encontrar la mayor cantidad de tesoros budistas, solo que ninguna práctica.

Y donde no hay práctica, no hay dharma de Buda.

Incluso si la semilla de la enseñanza de Buda está allí, no puede funcionar si no brota a través de la práctica.

Ellos dicen que el budismo en Tailandia, Birmania, Ceilán y China mantiene estrictamente las reglas y los preceptos.  De todos modos el budismo que se enseña allí es exactamente tan hueco como el budismo japonés. Lo único diferente son las costumbres.

¿Quieres estudiar un poco de budismo para mejorarte?

“Teorías vacías " así se le llama cuando los presentes juguetean con las palabras y las teorías. 

Juguetear de esta manera no sirve para nada. Debes sumergirte con cuerpo y alma.

Tienes que morir completamente para ser capaz de reflexionar sobre el dharma de Buda. No es suficiente con torturarse y morir solo a medias.

El dharma de Buda no es para los espectadores. Se trata de ti.

La religión no significa cambiar el mundo a mí alrededor. Significa cambiar mis ojos, mis oídos, mi manera de ver y mi cabeza.

El dharma de Buda no es un tema para ser estudiado. 

La verdadera pregunta es: “¿qué estoy haciendo con mi cuerpo? 

El cuerpo humano tiene una configuración muy práctica. Pero de todos modos ¿en que utilizamos este cuerpo tan práctico? Por lo general lo usamos como un esclavo de nuestras ilusiones.

El dharma de Buda significa usar el cuerpo de una forma que no le conviene a nuestras ilusiones.

Esto quiere decir poner el cuerpo y la mente en orden.

El dharma de Buda no es una idea. Se trata de la cuestión: ¿Cómo me trato a mi mismo?

Algunos dicen: “Cuando escucho hablar a Sawaki mi fe se enfría”. 

Ahora voy a poner realmente su fe en hielo: Ese tipo de fe no es más que superstición.

Ellos dicen: “Las palabras de Sawaki no despiertan en mi ninguna fe”. En realidad lo que no despiertan es ninguna superstición, eso es todo.

No hay nada más divertido que ver a los que "consumen" religión, buscando “inspiración” o algo que de sentido a sus vidas. Todo para ellos es "inspirador", incluso si esto sólo vale tanto como mierda de paloma.

De todas formas este tipo de “inspiración” es erróneo. ¿No se trata únicamente de inspiración personal de lo que están hablando?

Solo buscan refugio en el Buda porque esperan obtener algo de esto.

Cualquier sutra que leas, siempre va a tratar acerca de dedicar tu cuerpo y tu vida a la Vía.

¿Por qué será que todo el mundo cree que religión significa rezarle al Buda para tener buena salud y buenos negocios?

Por más bien que hagan, todo lo que hacen los seres humanos es malo. ¡Si das, todo el día te quedas pensando, "¡yo di!. ¡yo di!

Si haces tu práctica religiosa, piensas:”¡ practiqué, practiqué!” 

Si haces algo bueno, nunca lo olvidas: " ¡hice el bien, hice el bien!"

¿Esto significa que deberíamos hacer algo mal en cambio? No, si hacemos el bien de esa manera, es malo. Pero cuando hacemos mal, es incluso peor.

Si haces el bien, empiezas a fijarte en todo lo malo que de repente ves en los otros. Pero cuando haces algo mal, te quedas tranquilo, porque lo que pica es tu propio culo.

La gente calcula no solo en asuntos de dinero. En todo lo que hacen tratan de negociar, hacia arriba o hacia abajo. Es por que no han descartado su cuerpo y mente.

Solo cuando el cuerpo y la mente fueron descartados, estos negocios ya no cuentan más.

Descartar el cuerpo y la mente es inconmensurable e ilimitado.

“Haz el bien, deja lo malo”, de esto no hay dudas, pero ¿Tienes claro realmente lo que es bueno y lo que es malo? 

Bueno y malo van de la mano.

El camino del guerrero

En tiempos de crisis una educación auténtica es necesaria. 

Los mejores valores humanos surgen con frecuencia de la adversidad y la dificultad.

Antiguamente en el Japón feudal, los samurai, que eran la clase guerrera (aunque curiosamente samurai significa servidor), tenían creencias y códigos de conducta que desarrollaban virtudes humanas como el coraje, la sinceridad, la lealtad y la benevolencia. 

Fueron fuertemente influenciados por el budismo Zen y la práctica de zazen. 

Bushido: El código samurai

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido: "el camino del guerrero", la guía espiritual de los samurai.

1. Honradez y Justicia (Gi)

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. Valor Heroico (Yu)

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. Compasión (Jin)

Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. Cortesía (Rei)

Un samurai no tienen motivos para ser cruel. No necesita demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
El samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. Honor (Meyo)

El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y como las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.

6. Sinceridad Absoluta (Makoto)

Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.

7. Deber y Lealtad (Chugo)

Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Cuidado con el camino que sigues. 

Poema de un samurai 

No tengo parientes, hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

No tengo hogar, hago que mi hara lo sea.

No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo medios, hago mis medios de la docilidad.

No tengo poder mágico, hago de mi personalidad mi poder mágico.

No tengo cuerpo, hago del universo mi cuerpo.

No tengo ojos, hago del relámpago mis ojos.

No tengo oídos, hago de mi sensibilidad mis oídos.

No tengo extremidades, hago de la rapidez mis extremidades.

No tengo leyes, hago del autocontrol mis leyes.

No tengo estrategia, hago de lo correcto mi estrategia.

No tengo ideas, hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

No tengo principios, hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

No tengo tácticas, hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

No tengo talento, hago que mi astucia sea mi talento.

No tengo amigos, hago de mi mente mi amiga.

No tengo enemigos, hago del descuido mi enemigo.

No tengo armadura, hago de la benevolencia mi armadura.

No tengo castillo, hago de mi mente inamovible mi castillo.

No tengo espada, hago de mi no mente mi espada.

Nacemos para morir. La muerte entonces no es un problema a evitar, sino el fin natural de toda vida.

Hay que permanecer indiferentes delante del éxito o el fracaso.

Volviendo a si mismo

Sentate firmemente en el lugar más allá de cualquier noción de pérdida o de ganancia. Hay que despojarse de todo y simplemente sentarse, permitiendo que se manifieste el verdadero yo.

Zazen hace que el yo sea el yo.

Dogen dice en el Fukanzazengi: “zazen es la práctica en la que se dejan de lado todas las asociaciones y se apartan todos los asuntos”.

Sin preocuparte por el éxito o el fracaso regresa siempre a vos mismo. 

En el Sutra Nipata, Buda dijo: "Hacé de vos mismo tu refugio, pasea por el mundo y sentite desencadenado de todo".

Hacer zazen es volverse íntimo consigo mismo.

Maestro Sawaki aclara: "Sin ser tirado en todas las direcciones a causa de compararte con los otros, establécete en el verdadero yo. De acuerdo con la enseñanza de Buda, esta es la forma esencial de pacificar la mente. Es el más puro zazen".